10037.“粪”表其它一切不洁之物。这从“粪”的含义清楚可知，“粪”是指不洁之物。“粪”表示不洁之物，因而表示邪恶与虚假，因这些在灵义上是不洁之物的原因是，一切无用或已经利用完的食物都会化为粪便，“食物”在灵义上是指信与爱的真理与良善(参看4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5915, 8562, 9003节)。也正因如此，粪便和排泄物对应于存在于地狱中的邪恶和虚假；在圣言中，地狱也被称为“茅厕”。关于这种对应关系，可参看前文(954, 2755, 4948, 5394, 5395, 7161节)。
　　因此，在圣言中，这类事物表示地狱之物，这一点从下列经文可以看出来。以赛亚书：
　　主必将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血迹涮净，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，记在生命册的，必称为圣。(以赛亚书4:3, 4)
　　“锡安”和“耶路撒冷”表示教会，“锡安”表示那些处于爱之良善的人当中的教会，“耶路撒冷”表示那些处于源于这良善的真理之人当中的教会；“将锡安女子的污秽洗去”表示将教会中那些处于爱之良善的人从邪恶当中洁净出来，而“将耶路撒冷的血迹涮净”表示将教会中那些处于真理的人从邪恶的虚假当中洁净出来。
　　耶利米书：
　　人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮和天上的万象面前，就是他们从前所喜爱、所事奉的。它们不再收殓，不再葬埋，必在地面上成为粪土。(耶利米书8:1, 2)
　　这些话描述了那些亵渎教会的良善与真理之人的景况。将骸骨从坟墓中取出来也代表了那时他们的状态；从坟墓中取出的“王的骸骨和首领的骸骨”表示被亵渎的真理；“祭司和先知的骸骨”表示被亵渎的良善；“抛散在日头、月亮和天上的万象面前”表示从一切良善与真理中被除去；“不再收殓，不再葬埋”表示不会复活得生命；“必在地面上成为粪土”表示无非是地狱之物。同一先知书：
　　他们必死于致命的疫症，无人哀哭，必不得葬埋；必在地面上成为粪土。(耶利米书16:4; 25:33)
　　“在地面上成为粪土”和前面引用的话具有相同的含义。
　　耶利米哀歌：
　　素来吃美好食物的，现今在街上变为凄凉；素来穿着朱红衣裳长大的，现今却拥抱粪堆。(耶利米哀歌4:5)
　　“素来吃美好食物的”表示那些拥有圣言，由此拥有关于真理的认知或知识的人；“素来穿着朱红衣裳长大的”表示那些具有关于良善的认知或知识之人；“拥抱粪堆”表示学习并选择虚假，而不是这些事物。玛拉基书：
　　你们若不听从，也不放在心上，我就使咒诅临到你们，又把粪，就是你们节期的粪抹在你们的脸上。(玛拉基书2:2, 3)
　　“把粪抹在脸上”表示以邪恶的虚假玷污生命的内层；“节期的粪”表示玷污敬拜的神圣事物。
　　以西结书：
　　先知被吩咐，用人粪烤大麦糕饼，因为以色列人也必这样吃不洁净的食物。但他说，哎！主耶和华啊，我的灵魂未曾被玷污，那可憎的肉也未曾入我的口。于是祂回答，我给你牛粪代替人粪，你要用它烤你的糕饼。因为我要使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。(以西结书4:9, 12-17)
　　这些事物代表了犹太民族的教会中良善与真理的品质；“用人粪烤大麦饼”表示因自我之爱的邪恶而被玷污的教会的内层良善；“用牛粪烤糕饼”表示因这爱的邪恶而被玷污的教会的外在良善。
　　由于“糕饼”表示这些事物，所以经上说他们要“缺粮缺水，彼此惊惶”；“粮和水”表示良善和真理；“缺它们”并“惊惶”表示被剥夺它们。由于粪和排泄物表示这类事物，故明显可知摩西五经中的这些话表示什么：
　　你在营外要有一个地方，你可以出去在那里方便。你还要有一把锹，用以掩盖粪便。因为耶和华你的神要在你营中间行走，所以你的营要圣洁，免得祂见你中间有污秽之物，就转身离开你。(申命记23:12-15)
　　经上之所以如此吩咐，是因为粪便代表不洁之物；以色列人所住的营代表天堂和教会，就是主通过信和爱而同在的地方；因此，营外的地方代表天堂和教会不存在的地方，因而主没有通过信和爱而同在的地方。这就是为何经上说“耶和华要在营中间行走营，所以营要圣洁，免得祂见有污秽之物，就转身离开”。“污秽之物”表示由邪恶与虚假所造成的不洁。那里的“营”表示天堂和教会，就是主所在的地方，这一点可见于接下来的内容。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。