史威登堡神学著作
10042.“你要牵一只公绵羊来“表内在人中的纯真之良善。这从“公绵羊”的含义清楚可知,“公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善,如下文所述。由于本章论述的是公绵羊和羔羊的祭牲和燔祭,故必须阐明献作祭牲和燔祭的动物或活物一般表示什么。这些动物或活物是公牛、小公牛、公山羊、公绵羊、母山羊、小公山羊、母羔羊和小母山羊。人若不知道这些动物或活物表示什么,就不可能知道由它们构成的祭牲和燔祭具体表示什么。要知道,地上的一切动物或活物都表示诸如存在于人里面的那类事物,这些事物一般都与他意愿的情感和理解力的思维有关,因而与良善和真理有关,或说在于存在于他意愿中的情感和存在于他理解力中的思维,因而在于良善和真理;因为良善属于意愿,真理属于理解力。这些事物因与良善和真理有关,或说在于良善和真理,故也与爱和信有关,或说在于爱和信,因为爱的一切被称为良善,信的一切被称为真理。
这些不同种类的动物或活物表示这类事物的原因在于来世的代表,因为属于许多属和无数种类的动物或活物会出现在来世。在那里,这类动物或活物具有栩栩如生的外表,对应于灵人和天使的情感和思维。事实的确如此,这一点从先知在圣言各个地方所提到的异象也明显看出来;因为先知所看到的一切都是诸如在天堂出现在天使眼前的那类事物。这解释了为何在圣言中,经上如此频繁地提及到牲畜或动物,它们各自都表示与人里面的那类事物有关的某种东西,如前所述。就其外在人或外在自我而言,人无非是动物;但就其内在人或内在自我而言,他不同于动物。他的内在人和外在人,或说内在自我和外在自我都能通过他的内在人或内在自我而被提升到天堂和神那里,由此接受信和爱。这就是为何动物或牲畜被用于祭牲和燔祭。人若对这一切一无所知,就不可能知道为何经上吩咐在这一场合下献上小公牛、公绵羊,或公羔羊;在那一场合下献上公牛、母山羊、母羔羊;而在另一个场合下献上公山羊、小公山羊、小母山羊。这些不同还能有什么其它原因呢? 在圣言中,“牲畜或动物”表示与人同在的良善或邪恶,以及真理或虚假(参看142, 143, 246, 714, 715, 776, 1823, 2179, 2180, 2781, 3218, 3519, 5198, 7523, 7872, 9090节);正是由于这种含义,它们才被用来献祭(1823, 2180, 2805, 2807, 2830节)。
然而,就这些动物或活物构成的祭牲和燔祭而言,要知道:(1)犹太和以色列民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭;(2)祭牲和燔祭一般表示一个人通过从主所接受的信之真理和爱之良善的重生,在至高意义上表示主之人身的荣耀;(3)敬拜的一切事物,即构成它的各种不同事物,因而各种各样的敬拜由祭牲和燔祭来代表,这就是为何经上规定要用各种不同的动物或活物。
不过,要详细论述这些要点:(1)犹太和以色列民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭。这一点从以下事实清楚看出来:用它们是为了一切罪和一切罪愆,也为一切祝圣和供职;此外,每天、每个安息日、新个月朔和每个节期都会用到它们;因此,祭坛是最神圣的事物。这个民族当中的敬拜的其它一切行为都取决于献祭的场合,这解释了为何在但以理书论述废除代表性敬拜的地方,经上说“祭祀与供献必止息”(但以理书9:27),“要除掉常献的祭”(但以理书8:10-13; 11:31; 12:11)。“常献的祭”具体表示每天献上的祭,总体上表示一切敬拜。不过,可参看前面关于这些事物的说明,即:祭祀总体上表示一切代表性的敬拜(923, 2165, 6905, 8680, 8936节);祭坛是主和由此而来的敬拜的主要代表(2771, 2811, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714, 9964节);希伯之前的古人对祭祀一无所知(2180节);祭祀是在希伯的时代设立的,并从那时起就存在于希伯来民族当中,因而存在于雅各的后代当中,以及他们为什么这样做(1128, 1343, 2180, 2818节);祭祀不是吩咐的,仅仅是允许(2180节)。
(2)祭牲和燔祭一般表示一个人通过从主所接受的对主之信的真理和对主之爱的良善的重生。这一点从以下事实清楚看出来:敬拜的一切都与从邪恶和虚假中的洁净、真理和良善的植入,以及它们的结合有关,因而与重生有关,因为人通过这三者重生。这解释了为何祭牲和燔祭是为一切罪和一切罪愆而献上的;经上说,当献上它们时,就赎罪了,必蒙赦免(利未记4:20, 26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 6:7; 7:7; 10:17; 14:18, 19; 15:30, 31; 16:6, 24; 17:11)。罪的赦免、赎罪、遮罪和救赎无非是从邪恶和虚假中的洁净,良善和真理的植入,以及它们的结合,也就是重生(9076, 9452-9454, 9937, 9938节)。每种祭牲和燔祭的特定仪式也描述了重生的整个过程,当内义将它的代表性元素逐渐展开时,对这个过程的一个清晰认识就会浮现(10022节)。
就至高意义而言,祭牲和燔祭表示主之人身的荣耀。这是因为在以色列和犹太民族当中所设立的一切敬拜仪式都唯独关注主;因此,祭牲和燔祭尤其关注祂,因为它们一般代表敬拜的一切,如前所示。此外,人重生的唯一源头就是主(9506, 9715, 9486, 9487, 9809, 10019节)。因此,当圣言论述人的重生时,在至高意义上论述的主题就是主之人身的荣耀;因为一个人的重生就是主荣耀的一个形像(3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节)。荣耀祂的人身意味着将它变成神性,而使一个人重生则意味着使他成为天堂,好叫主的神性能住在他里面。
(3)敬拜的一切事物,即构成它的各种不同事物,因而各种各样的敬拜由祭牲和燔祭来代表,这就是为何经上规定要用各种不同的动物或活物。这一点从规定祭牲和燔祭所为的各种情况清楚看出来,即为:因错事而犯的罪,不是因错事所犯的罪;一切过犯和不洁,无论祭司那一方的,还是全会众,首领,抑或任何平凡人;洁净大麻疯;分娩后的洁净;为给祭坛、会幕和其中的一切祝圣;亚伦一年一次进至圣所时而洁净这些事物;亚伦和他儿子承接祭司职分;给拿细耳人祝圣;以及一般的三个节期,每个月朔,安息日,每天早晚;此外还有还愿祭和甘心祭。
由于祭牲和燔祭是为如此多不同的情况而规定的,它们代表构成敬拜的各种不同事物,所以经上还规定要用各种不同的动物或活物,即:小公牛、公牛、公山羊;公绵羊、母山羊、小公山羊;公羔羊,母羔羊,小母山羊。小公牛、公牛和公山羊所构成的祭牲和燔祭代表外在人或属世人的洁净和重生;公绵羊、母山羊和小公山羊所构成的祭牲和燔祭代表内在人或属灵人的洁净和重生;公羔羊、母羔羊和小母山羊所构成的祭牲和燔祭代表至内在的人,或属天人的洁净和重生。人里面有三个层级按次序彼此跟随,即属天层、属灵层和属世层(参看9992, 10005, 10117节);如果一个人要重生,内在事物和外在事物都必须重生(参看925e节所提到的地方)。
但至于本章所论述的由一只公绵羊所构成的祭牲和燔祭具体表示什么,这从圣言中描述公绵羊的祭牲和燔祭,或提到公绵羊的地方明显看出来。从这些地方明显看出,“公绵羊”表示内在人中纯真和仁爱的良善;它所构成的祭牲和燔祭表示内在人的洁净和重生,因而表示内在人中纯真和仁爱的良善的植入。“公绵羊”的这种含义从下列经文明显看出来。以赛亚书:
基达所有的羊群都必聚集到你这里,尼拜约的公绵羊要供你使用;它们必蒙悦纳上我的祭坛。(以赛亚书60:7)
这论及主,以及祂的天堂和教会;“基达的羊群”是指内在人的一切良善;“尼拜约的公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善;“羊群”是指内在人的良善(参看8937, 9135节);“基达”是指良善所在的地方(3268节);“尼拜约”是指那里那些处于该良善的人(3268, 3686, 3688节)。
以西结书:
亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商,用小牲畜、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗,推罗表示有关于良善和真理的认知或知识存在的教会(1201节);“商人”是指那些拥有这些认知或知识,并把它们传下去的人(2967, 4453节);“小牲畜”是指爱之良善;“公绵羊”是指仁之良善;“公山羊”是指信之良善。在圣言中,经上提到“羊群”、“小牲畜”和“羊群成员”,它们在原文按名称而区分开来。“羊群”表示总体上的内在事物,“羊群成员”表示具体的内在事物;“小牲畜”表示具体的至内在事物。但“牛群”表示外在事物。耶利米书:
我必使他们像小牲畜,像公绵羊和公山羊,下到宰杀之地。(耶利米书51:40)
“小牲畜”、“公绵羊”和“公山羊”的意思大致相同。
以西结书:
主耶和华如此说,看哪,我必在羊群与羊群成员中间,公羊与公山羊中间施行判断。(以西结书34:17)
“羊群与羊群成员中间”表示在那些处于良善和邪恶的内层事物的人之间;“公绵羊与公山羊中间”表示在那些处于仁并由此处于信的人与那些处于无仁的信之真理的人之间;“公羊”在此和绵羊所表相同,因为公羊是指公绵羊。“绵羊”表示那些处于仁并由此处于信的人(参看4169, 4809节);“公山羊”表示那些处于被称为信之真理的真理,但没有仁爱的人(4169e, 4769节)。但以理书8章中的“公绵羊”和“公山羊”具有同样的含义,马太福音(25:32-46)中的“绵羊”和“山羊”也具有同样的含义。
摩西五经:
一个灵魂若因错事犯了罪,就要从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来给耶和华赎愆祭。(利未记5:15, 18; 6:6)
公绵羊的祭牲表示内在人的洁净,内在人中纯真之良善的植入;因为“因错事所犯的罪”是指由于含有纯真在里面的无知而犯的罪,无知的纯真属于内在人。
民数记:
每月朔(即每月初一),你们要献上两只小公牛,一只公绵羊,七只公羊羔,献给耶和华为燔祭;然后献上一只公山羊。逾越节期间的每一天,以及初熟之物的这一天,都要做这种事。(民数记28:11, 15, 19, 22, 27, 30)
做这一切是为了可以代表整个人的洁净,无论外在,内在还是至内在。小公牛的祭牲和燔祭代表外在人的洁净;公绵羊的祭牲和燔祭代表内在人的洁净;羔羊的祭牲和燔祭代表至内在之人的洁净。由于所代表的是洁净,故所代表的也是纯真之良善的植入;因为“小公牛”是指外在人中的纯真之良善,“公绵羊”是指内在人中的这良善,“公羔羊”是指至内在之人中的这良善,如前所述。它们当中最后的动物或活物之所以是公山羊,是因为“公山羊”表示外在人中的信之真理,那里的信之真理是最末和最低的(9959节)。由于与人同在的良善和真理按这个次序彼此跟随,所以当膏抹祭坛和会幕时,以色列首领的供物是一只小公牛,一只公绵羊,一只公羔羊作燔祭;一只公山羊作祭牲(民数记7:15-17, 21-23, 27-29, 33ff)。由此可见,“公绵羊”表示内在人中纯真和仁爱的良善。
9049.“就要以命偿命”表秩序的律法,即你愿邻舍怎样待你,就怎样待邻舍,因此,你向别人所行的,都会行在你身上。这从以下事实清楚可知:“以命偿命,以眼还眼,以牙还牙”等等,表示你向别人所行的,都会行在你身上。这条律法之所以被赋予以色列人,是因为这也是灵界的律法。在灵界,凡发自内心向别人行善的人都会得到同样的良善;所以凡发自内心向别人行恶的人也会得到同样的邪恶。因为发自内心所行的良善都带有自己的赏赐,而发自内心所行的邪恶则带有自己的惩罚。因此,天堂是对善人的赏赐,地狱是对恶人的惩罚。我通过大量经历得以知道这是事实。此中情形是这样:对发自内心行善的人来说,良善从天堂的四面八方流入他的内心和灵魂,大大激励他去做他所做的事。同时对邻舍,就是他行善的对象的爱与情感在增长,伴随这爱与情感的无法形容的天堂快乐也在增长。这一切之所以发生,是因为在天堂,来自主的爱之良善处处掌权,照着它被给予别人的程度而不断流入。发自内心向别人行恶的人也一样。四面八方的邪恶从地狱流入他的内心,大大刺激他去做他所做的事。同时,爱与情感在增长,伴随它们的对那些不服从他之人的仇恨和报复的快乐也在增长。这一切之所以发生,是因为在地狱,爱自己的邪恶处处掌权,照着它被给予别人的程度而不断流入。当这种情况发生时,惩罚者立刻出现,他们会粗暴对待作恶者。邪恶及其快乐以这种方式得到控制。
这些事情之所以如此,是因为来世的秩序律法不像在世人中间那样,是从书本上学来的,然后存在于记忆中。相反,它们是写在心上的律法,邪恶的律法写在恶人的心上,良善的律法写在善人的心上。因为每个人都将他通过世上的生活而系在心上的东西带到来世;也就是说,恶人带着邪恶,善人则带着良善。
这些事所遵循的秩序律法就是主在马太福音中所教导的:
无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人,因为这就是律法和先知。(马太福音7:12 ;路加福音6:31)
秩序来自从主发出的神性真理。在天堂,秩序的律法就是源于良善的真理;而在地狱,它们则是与良善分离的真理。说它们分离不是由于主,而是由于人。当良善未被接受时,它就被分离了。
被称为“报应法”的律法在利未记中被描述如下:
打死牲畜性命的,必赔上牲畜,以命偿命。人若在他邻舍身上造成残疾,他怎样行,也要照样向他行:以骨还骨,以眼还眼,以牙还牙。他怎样在人身上造成残疾,也要照样向他行。打死牲畜的,必赔上牲畜;打死人的,必被处死。(利未记24:18-21)
由于邪恶自带惩罚,所以主说“不可抵抗邪恶”。同时,在以下马太福音中的话中,祂解释了在灵界,对与陷入邪恶的人相处的那些处于良善的人来说,这条律法意味着什么:
你们听见有话说,以眼还眼,以牙还牙。只是我告诉你们,不要抵抗恶人。有人打你的右颊,连左颊也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。(马太福音5:38-42)
谁看不出这些话不可照字义来理解?谁会把左颊转过来给那打他右颊的?谁会把外衣给那想要拿他里衣的?谁会把自己所有的给凡求它的?谁不抵抗邪恶?若不知道“右颊”、“左颊”、“里衣”、“外衣”,以及“一里”、“借贷”等等表示什么,没有人能明白这些话。这几节所论述的主题是属灵的生活,或信之生活,而不是属世的生活,也就是世上的生活。主在这一章和下一章揭开属于天堂的内层事物,不过,是通过存在于世上的那类事物揭开的。祂利用这类事物,是为了叫属世界的人不明白,只叫属天堂的人明白。之所以不叫属世界的人明白,是为了防止他们亵渎圣言的内层事物;因为他们若如此行,就会把自己扔进最可怕的地狱,也就是亵渎圣言者的地狱。这解释了为何主在路加福音中说:
神国的奥秘只叫你们知道;至于其他的人,就用比喻,叫他们看也看不见,听也听不明。(路加福音8:10)
约翰福音:
以赛亚说,主叫他们瞎了眼、硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我医治他们。(约翰福音12:39, 40)
经上说“免得我医治他们”,是因为那些得了医治,又回到虚假和邪恶的人就会犯亵渎罪。他们就是马太福音(12:43-45)中所指的人。
但必须说明上面所引用的主的话在内义上表示什么。就内义而言,他们 是指那些想要利用虚假摧毁信之真理,也就是摧毁当一个人正在经历试探或遭受迫害时与他同在、当善灵受到恶灵侵扰时与他们同在的属灵生命之人。“脸颊”表示对内层真理的情感,“右颊”是指对源于良善的真理的情感;“打”表示伤害这种情感的行为;“里衣”和“外衣”表示外在形式的真理(4677, 4741, 4742节);“告”表示努力或试探摧毁;“一里”表示通向真理的东西,因为“一里”和“路”所表相同,“路”表示通向真理的东西(参看 627, 2333, 3477节);“借给”表示告知。由此明显可知“凡有求的,就给他”表示什么,即表示公布构成人对主之信的一切。因此,“不可抵抗邪恶”的原因是,邪恶对那些处于真理和良善的人根本造不成任何伤害,因为他们受到主的保护。
这些就是隐藏在主所说的这些话之下的东西;正因如此,主只是简单地说,“你们听见有话说,以眼还眼,以牙还牙”,没有再多说什么;因为“眼”表示信的内层真理,“牙”表示信的外层真理,这从下文可以看出来。这一切表明主在世时以什么样的方式说话,即:就像在旧约圣言的各个地方一样,祂同时为天上的天使和世人说话。事实上,祂的话语本身是神性,是属天堂的,因为它源于神性,并由经天堂而来。不过,为了呈现祂所说的真理,祂使用了诸如世上与它们相对应的那类事物。内义则教导了这类事物所对应的东西。
“打下颚”或“打脸颊”表示摧毁真理,这一点从圣言中提到“打脸颊或下颚”的地方明显看出来。由于它在真正的意义上表示真理的毁灭,故在相反的意义上表示虚假的毁灭;在这个意义上,它出现在以下经文中:
你必击打我一切仇敌的脸颊,敲碎恶人的牙齿。(诗篇3:7)
弥迦书:
他们要用杖击打以色列审判者的脸颊。(弥迦书5:1)
以赛亚书:
使人错行的嚼环必在众民的脸颊上。(以赛亚书30:28)
“脸”表示情感(4796, 4797, 4799, 5102, 5695, 6604节)。因此,脸的各个部分表示诸如属于情感,并与它们的功能和用途相对应的那类事物;如“眼睛”表示对真理的理解,“鼻子”表示对真理的感知;嘴的各个部分,如“下颚”、“嘴唇”或“舌头”表示诸如属于真理话语的那类事物(4796-4805节)。
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