史威登堡神学著作
10061.“在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上”表对天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一切觉察能力。这从“血”、“耳”、“耳垂”、和“右耳”的含义清楚可知:抹在耳垂上的“血”是指存在于天堂和教会、从主的神性良善发出的神性真理,如刚才所述(10060节);“耳”是指觉察的能力(9397节),在此是指觉察天堂和教会里的神性真理的能力,因为那里的一切觉察能力都用来觉察神性真理(此处尤指属天天堂里的觉察能力,因为那里的天使觉察源于良善的真理,可参看9277节所提到的地方);“耳垂”,就耳朵最外在的部分,是指整体或全部,因为正如最初或最高之物表示整体或全部,末后或最外在之物也表示整体或全部(参看10044节);“右耳”是指觉察从良善发出的真理的能力。“右耳”之所以具有这种含义,是因为人右边的部位对应于真理所源于的良善,而左边的部位对应于良善到来所经由的真理(9604, 9736节)。脑,脸和脸上的感觉器官,胸、腰和脚同样如此。
人若不知道这个奥秘,不可能知道为何经上吩咐血要抹在亚伦和他儿子的右耳垂、右手的大拇指和右脚的大脚趾上;又为何经上吩咐说,这第二只公绵羊的右胁与脂肪要一起烧在坛上(对此,本章 22, 25节经文有所论述)。同样,谁也不可能知道为何经上吩咐祭牲的血要后抹在那要从麻疯病中洁净之人的右耳垂上,以及他右手的大拇指和右脚的大脚趾上;祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里,把右手的一个指头蘸在右手掌上的油里,在耶和华面前用右指头弹七次(利未记14:14-18, 25-28)。人们也不可能知道主对正在打鱼的门徒所说的话是什么意思,即:他们要把网撒在船的右边,他们便撒下网去,竟打上来如此多的鱼,以致他们拉不上网,因为鱼甚多(约翰福音21:6)。这一切代表出于良善行动和教导就会捕获属于真理的无数事物;但反过来不行。此外,右手边的绵羊表示那些拥有真理并处于良善的人,但左手边的山羊表示那些拥有真理,但未处于良善的人(马太福音25:32)。
在诗篇,“右手”也表示那些处于从良善发出的真理之光的人:
天属你,地也属你;世界和其中所充满的,都为你所建立。北边和右手为你所创造。(诗篇89:11, 12)
“天”、“地”和“世界”表示教会(参看9325节);“所充满的”表示构成教会的一切真理和良善;“北边”是指教会中那些就真理而言,处于一种模糊状态的人(3708节);“右手”是指那些处于从良善发出的真理之光的人;因此,“右手”和“正午”或“南边”的含义大致相同(9642节)。由此可见当论及主时,“坐在神的右手边”(诗篇110:1, 5; 马太福音26:63, 64; 马可福音12:36; 14:61, 62; 路加福音20:42, 43; 22:69)表示什么,即:通过从主之神性良善发出的主之神性真理所行使的神性能力(3387, 4592, 4933, 7518, 8281, 9133节)。
由于在圣言中,大多数事物也具有一个反面意义,所以“右”和“左”也是。“右”在反面意义上表示产生虚假的邪恶,“左”表示邪恶到来所经由的虚假,如在撒迦利亚书:
那丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼必全然昏暗。(撒迦利亚书11:17)
“膀臂”在此表示用来证明邪恶正当的真理的能力;因为这种能力是“无用”的,所以经上说它“必全然枯干”;“右眼”是指用来证实虚假的良善的知识;由于这种知识是“无用”的,所以经上说它“必全然昏暗”;“牧人”是指教导真理,并通过这些真理引向良善的人(343, 3795, 6044节);因此,“无用的牧人”是指教导并引向邪恶的人;“膀臂”是指源于良善的真理所拥有的能力(4931-4937, 7205节);但“无用牧人的膀臂”是指没有能力;“眼”是指对真理的理解和觉察(4403-4421, 4523-4534, 9051节),但“无用牧人的右眼”是指缺乏对真理的任何理解或觉察的良善的记忆知识,因为它被用来服务于虚假;“全然昏暗”是指由邪恶所产生的虚假(7711节)。
马太福音:
耶稣说,若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉。若是右手叫你跌倒,就砍下来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身下入地狱。(马太福音5:29, 30)
“右眼”表示对由邪恶所产生的虚假的理解和信仰,“右手”表示由邪恶所产生的虚假本身。谁都能知道“眼睛”在此不是指眼睛,“右手”也不是指右手;叫人跌倒的眼睛不是要剜出来,叫人跌倒的手也不是要砍掉;因为这丝毫无助于此人的救恩、幸福。启示录:
那兽叫众人都在右手上,或是在额上,受一个印记。(启示录13:16)
“右手”在此是指由邪恶所产生的虚假,“额”是指对产生虚假的邪恶的爱。“额”表示天堂之爱,因此在反面意义上表示地狱之爱(参看9936节)。
9437.“摩西在山上四十昼又四十夜”表指示和流注方面的完整性。这从“四十”的含义清楚可知,“四十”是指完整性。“四十”表示完整性,是因为“四”表示完整或完全之物(参看9103节),“十”也是(3107, 4638节),四十是四和十的乘积。因为乘积和相乘的简单数具有相同的含义(5291, 5335, 5708, 7973节);在圣言中,一切数字皆表示属灵的真实事物(参看575, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175节)。这一切都解释了为何摩西在山上四十天、四十夜。“四十”在此表示指示和流注方面的完整性,这一点从接下来25到32章明显看出来,其中就记录了摩西接受的指示,也就是关于约柜、亚伦、乌陵和土明,以及祭祀的指示。“四十”之所以表示流注方面的完整性,是因为从那个时候起,摩西就开始代表圣言的外在圣洁,而这外在圣洁是主与百姓之间的媒介;调解是通过流注经由这外在圣洁进入存在于那百姓中间的代表而实现的(参看9419节)。
正因“四十”表示完整性,所以摩西才在西乃山上呆了四十天、四十夜,不仅这次是,另一次也是(出埃及记34:28; 申命记9:18, 25; 10:10)。由于同样的原因,以色列人在旷野漂流四十年,直到如经上所说“那一代人都消灭了”(民数记14:33, 34; 32:13);约拿告诉尼尼微人:“再等四十日,这城必倾覆了”(约拿书3:4);由于这个原因,先知被吩咐“要向右侧卧四十天,担当犹大家的罪孽”(以西结书4:6);也由于这个原因,经上论到埃及说,它必完全荒废四十年,四十年后他们要从各民中被招聚起来(以西结书29:11-13);还是由于这个原因,地上降雨四十昼夜,以致洪水泛滥(创世记7:4, 12, 17)。由此明显可知为何经上规定,恶人要被“打四十下”(申命记25:3),因为“四十下的打”表示完整的惩罚。由此也明显可知在底波拉和巴拉所作的预言歌中,“那时以色列四万人中,岂能见藤牌枪矛呢”(士师记5:8)是什么意思;“以色列四万人中”表示在他们所有人当中。由此也明显可知为何所罗门所建的圣殿“长四十肘”(列王纪上6:17);以西结书(41:2)中所描述的新圣殿也是;因为“圣殿”在至高意义上表示主,在内义上表示天堂和教会;因此“四十”表示重生方面的完整性。它在其它地文具有类似含义。
星空中的诸星球;它们的居民、灵人和天使
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