史威登堡神学著作
10061.“在亚伦的右耳垂上和他儿子的右耳垂上”表对天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一切觉察能力。这从“血”、“耳”、“耳垂”、和“右耳”的含义清楚可知:抹在耳垂上的“血”是指存在于天堂和教会、从主的神性良善发出的神性真理,如刚才所述(10060节);“耳”是指觉察的能力(9397节),在此是指觉察天堂和教会里的神性真理的能力,因为那里的一切觉察能力都用来觉察神性真理(此处尤指属天天堂里的觉察能力,因为那里的天使觉察源于良善的真理,可参看9277节所提到的地方);“耳垂”,就耳朵最外在的部分,是指整体或全部,因为正如最初或最高之物表示整体或全部,末后或最外在之物也表示整体或全部(参看10044节);“右耳”是指觉察从良善发出的真理的能力。“右耳”之所以具有这种含义,是因为人右边的部位对应于真理所源于的良善,而左边的部位对应于良善到来所经由的真理(9604, 9736节)。脑,脸和脸上的感觉器官,胸、腰和脚同样如此。
人若不知道这个奥秘,不可能知道为何经上吩咐血要抹在亚伦和他儿子的右耳垂、右手的大拇指和右脚的大脚趾上;又为何经上吩咐说,这第二只公绵羊的右胁与脂肪要一起烧在坛上(对此,本章 22, 25节经文有所论述)。同样,谁也不可能知道为何经上吩咐祭牲的血要后抹在那要从麻疯病中洁净之人的右耳垂上,以及他右手的大拇指和右脚的大脚趾上;祭司要从那一罗革油中取些倒在自己的左手掌里,把右手的一个指头蘸在右手掌上的油里,在耶和华面前用右指头弹七次(利未记14:14-18, 25-28)。人们也不可能知道主对正在打鱼的门徒所说的话是什么意思,即:他们要把网撒在船的右边,他们便撒下网去,竟打上来如此多的鱼,以致他们拉不上网,因为鱼甚多(约翰福音21:6)。这一切代表出于良善行动和教导就会捕获属于真理的无数事物;但反过来不行。此外,右手边的绵羊表示那些拥有真理并处于良善的人,但左手边的山羊表示那些拥有真理,但未处于良善的人(马太福音25:32)。
在诗篇,“右手”也表示那些处于从良善发出的真理之光的人:
天属你,地也属你;世界和其中所充满的,都为你所建立。北边和右手为你所创造。(诗篇89:11, 12)
“天”、“地”和“世界”表示教会(参看9325节);“所充满的”表示构成教会的一切真理和良善;“北边”是指教会中那些就真理而言,处于一种模糊状态的人(3708节);“右手”是指那些处于从良善发出的真理之光的人;因此,“右手”和“正午”或“南边”的含义大致相同(9642节)。由此可见当论及主时,“坐在神的右手边”(诗篇110:1, 5; 马太福音26:63, 64; 马可福音12:36; 14:61, 62; 路加福音20:42, 43; 22:69)表示什么,即:通过从主之神性良善发出的主之神性真理所行使的神性能力(3387, 4592, 4933, 7518, 8281, 9133节)。
由于在圣言中,大多数事物也具有一个反面意义,所以“右”和“左”也是。“右”在反面意义上表示产生虚假的邪恶,“左”表示邪恶到来所经由的虚假,如在撒迦利亚书:
那丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼必全然昏暗。(撒迦利亚书11:17)
“膀臂”在此表示用来证明邪恶正当的真理的能力;因为这种能力是“无用”的,所以经上说它“必全然枯干”;“右眼”是指用来证实虚假的良善的知识;由于这种知识是“无用”的,所以经上说它“必全然昏暗”;“牧人”是指教导真理,并通过这些真理引向良善的人(343, 3795, 6044节);因此,“无用的牧人”是指教导并引向邪恶的人;“膀臂”是指源于良善的真理所拥有的能力(4931-4937, 7205节);但“无用牧人的膀臂”是指没有能力;“眼”是指对真理的理解和觉察(4403-4421, 4523-4534, 9051节),但“无用牧人的右眼”是指缺乏对真理的任何理解或觉察的良善的记忆知识,因为它被用来服务于虚假;“全然昏暗”是指由邪恶所产生的虚假(7711节)。
马太福音:
耶稣说,若是你的右眼叫你跌倒,就剜出来丢掉。若是右手叫你跌倒,就砍下来丢掉,宁可失去百体中的一体,不叫全身下入地狱。(马太福音5:29, 30)
“右眼”表示对由邪恶所产生的虚假的理解和信仰,“右手”表示由邪恶所产生的虚假本身。谁都能知道“眼睛”在此不是指眼睛,“右手”也不是指右手;叫人跌倒的眼睛不是要剜出来,叫人跌倒的手也不是要砍掉;因为这丝毫无助于此人的救恩、幸福。启示录:
那兽叫众人都在右手上,或是在额上,受一个印记。(启示录13:16)
“右手”在此是指由邪恶所产生的虚假,“额”是指对产生虚假的邪恶的爱。“额”表示天堂之爱,因此在反面意义上表示地狱之爱(参看9936节)。
58.最后,必须说明的是,凡拥有天堂在自己里面的人,不仅在属于他的最大或总体事物上拥有它,还在最小或具体事物上拥有它;这些最小事物以一种形像重复最大事物。这一点出于以下事实:每个人都是自己的爱,并且与其主导爱是一样的。这主导爱流入并排列细节,处处产生它自己的样式。在天堂,对主之爱是主导爱,因为在那里,爱主高于一切。因此,主在那里是全部事物中的全部,流入所有天使和每位天使,排列他们,给他们披上祂自己的样式,使凡祂所在之处都成为天堂。正因如此,一位天使就是一个最小形式的天堂,一个社群就是一个较大形式的天堂,所有社群合在一起就是一个最大形式的天堂。主的神性构成天堂,祂是全部事物中的全部(参看7-12节)。
注:每个人的主导爱就在其生命的每一个事物中,因而在其思维和意愿的每一个事物中(6159, 7648, 8067, 8853节)。人与其生命的主导品质是一样的(987, 1040, 1568, 3570,6571, 6935, 6938, 8853-8858, 10076, 10109, 10110, 10284节)。当爱与信占据主导地位时,它们就在人之生命的一切细节中,尽管他对此一无所知(8854, 8864, 8865节)。
2446.“硫磺”是指自我之爱的邪恶的地狱,“火”是指源于这些邪恶的虚假的地狱。这从圣言中“硫磺”及其“火”的含义清楚可知,“硫磺”及其“火”是指自我之爱及其恶欲和由此衍生的虚假,因而是指地狱,因为地狱就是由这些东西构成的。“硫磺”和“火”具有这种含义,这一点明显可见于诗篇:
耶和华要向恶人下网罗,烈火和硫磺雨。(诗篇11:6)
显然,烈火和硫磺不是指字面上的烈火和硫磺,而是指别的东西,这一点从经上说耶和华“下网罗雨”也能明显看出来。以西结书:
我要用瘟疫和血与他争辩,我必下暴雨,又像下雨般地将大冰雹、火与硫磺降与他和他的部队,并与他在一起的许多人民。(以西结书38:22)
这论及歌革,他使以色列的地,也就是教会荒废(至于“歌革”的含义,可参看1151节)。“火”表示虚假,“硫磺”表示由此产生的邪恶,同时表示那些荒废之人的地狱。启示录:
那拜兽的人被扔进烧着硫磺的湖里。(启示录19:20)
此处“硫磺”表示地狱。又:
那魔鬼被扔进火与硫磺的湖里,就是兽和假先知所在的地方;他们必昼夜受折磨,直到永永远远。(启示录20:10)
此处它们明显表示地狱。又:
可憎的、杀人的、奸淫的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,他们的份就在烧着火与硫磺的湖里。(启示录21:8)
此处“火与硫磺”也明显表示地狱。
这两者表示自我之爱的邪恶和源于这些邪恶的虚假,地狱就来源于它们,这一点可见于以赛亚书:
耶和华的报仇之日,为锡安争辩的报应之年;以东的溪河要变为沥青,她的尘土要变为硫磺,她的地要变成燃烧的沥青。(以赛亚书34:8-9)
此处提到了“燃烧的沥青”以取代“火”,“燃烧的沥青”表示密集而可怕的虚假,“硫磺”表示出于自我之爱的邪恶。又:
其中堆的是火与许多木柴。耶和华的气如它里面一条燃烧的硫磺河。(以赛亚书30:33)
这论及陀斐特,“一条燃烧的硫磺河”表示从自我之爱的邪恶中产生的虚假。路加福音:
到罗得出所多玛的那日,就有火与硫磺从天上如雨般降下来,把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29-30)
谁都能看出,那时火与硫磺不会如雨般降下来;相反,这是指那时,由“火与硫磺”来表示,并构成地狱的自我之爱的虚假和欲望会占主导地位。
在圣言中,“火”表示恶欲,同时表示地狱;在这种情况下,火中冒出的“烟”就表示由恶欲产生并弥漫于这些地狱的虚假(参看1861节)。启示录:
我在异象中看见那些马和骑马的,有火与硫磺的胸甲。马的头好像狮子头,有火、有烟、有硫磺,从马的口中出来。火与烟,并硫磺,这三样杀了人的三分之一。(启示录9:17-18)
“火与烟,并硫磺”表示各种邪恶和虚假,地狱就来源于它们,如前所述。
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