史威登堡神学著作
10123.“你要在坛上从罪中清洁”表在天堂和教会中,从邪恶中洁净。这从“洁净”、“罪”和“坛”的含义清楚可知:“清洁”是指洁净;“罪”是指邪恶,因为来自人的一切邪恶都被称为“罪”;“坛”是指神性良善方面的主和对祂的敬拜的一个代表(参看9714, 9964节),在此是指天堂和教会中的神性良善方面的。由于所论述的主题仍是主的流注、同在,以及那里对祂的接受,所以“坛”也表示就接受来自主的神性良善而言的天堂和教会。事实上,正是主的神性构成天堂和教会,因为主在那里是住在自己的东西里面,而不是住在人自己的东西里面。这也解释了为何“坛”还表示有天堂或教会存在于里面,因而有主存在于里面的这个人自己;在从人抽象出来的意义上,“坛”表示来自主并与天堂天使和教会成员同在的良善本身。
启示录就提到了这些意义上的“祭坛”:
有一根像量杖的芦苇赐给我;天使站在旁边,说,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)
在这段经文中,“神的殿”和“祭坛”是指天堂和教会,“殿”是指属灵教会,“祭坛”是指属天教会;“量”是指认识真理和良善的量和质;这就是为何经上不仅说量“神的殿和祭坛”,还说量“在殿中礼拜的人”。“殿”是指属灵教会(参看3720节);“量”是指认识事务在真理和良善方面的状态(9603节)。又:
我又听见另一位天使从祭坛中说,主神,全能者阿,你的判断义哉,诚哉。(启示录16:7)
“从祭坛中”表示从至内在天堂中,就属天良善掌权的地方;属天良善就是对主之爱的良善。耶利米哀歌:
主丢弃自己的祭坛,憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)
“丢弃祭坛和圣所”是指丢弃教会的一切;“祭坛”是指教会在良善方面的一切,“圣所”是指教会在真理方面的一切。
2063.“不可再称她的名为撒莱,因为撒拉才是她的名”表示祂要脱去人身或人性,披上神性。这从前面关于亚伯拉罕的阐述(17:5)清楚可知,在那里,经上说“你的名不再叫亚伯兰,你的名要叫亚伯拉罕”,这些话同样表示祂要脱去人身或人性,披上神性(参看2009节)。事实上,加到“撒拉”这个名字上的字母“H”取自耶和华之名,以便撒拉和亚伯拉罕一样,可以代表主的神性;也就是说,可以代表主里面良善与真理的神性婚姻,其中:“亚伯拉罕”代表神性良善,“撒拉”代表神性真理;神性理性,也就是以撒,将从该婚姻而生。
神性良善本身是爱,对整个人类来说,是怜悯;它是主的内在,也就是耶和华,耶和华是良善本身;该良善由亚伯拉罕来代表。要与神性良善结合的真理由撒莱来代表;这真理一旦也变成神性,就由撒拉来代表,因为主逐渐朝着与耶和华合一前进,如前面各处所说的。在真理与良善完全合一,以至于良善成为真理的源头之前,真理还不是神性,由撒莱来代表。但当真理与良善完全合一,以至于成为良善的产物时,它就是神性;在这种情况下,真理本身也是良善,因为它是良善之真理,或说良善的一个组成部分。为寻求与良善合一而通往良善的真理是一回事;已经与良善彻底合一,以至于完全来源于良善的真理是另一回事。通往良善的真理仍保留着某种人性,但与良善完全合一的真理则脱去了人性的一切,并披上神性。
和前面一样,这个问题也能通过发生在人身上的事来说明。当一个人正在重生,也就是将要与主结合,或说尚未与主结合时,他通过真理,也就是通过信之真理迈向这结合,因为若不通过信的认知或知识,也就是他迈向这种结合所借助的真理,没有人能重生。主通过良善,也就是仁爱去迎接这些真理,并将这仁爱引入信的认知或知识,也就是引入它的真理。一切真理都是接受良善的器皿;因此,真理越纯正,就越增多,良善也越大量接受它们作为器皿,把它们归入秩序,最后通过它们显现,以至于最终真理若不作为传输良善之光的媒介,就不会显现。真理以这种方式变得属天-属灵。由于主只存在于从仁爱流出的良善中,所以人以这种方式与主结合,并通过良善,也就是仁爱而被赋予良心;以后他便出于良心思考真理,做正确的事。不过,这良心与已经充满良善或仁爱的真理和正确的事保持一致。
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