10125.“且要用膏抹坛”表祝圣以代表来自存在于天堂和教会中的主的爱之神性良善。这从“膏抹”的含义清楚可知，“膏抹”是指祝圣以代表来自主之神性人身(参看9474, 9954, 10019节)，在此来自存在于天堂和教会中的主的神性之爱的神性良善方面的主，因为此处论述的主题是那里祂的流注和对祂的接受。凡代表主之物，也代表与教会之人和天堂天使同在的主，因而代表天堂和教会，因为拥有教会在自己里面的人构成总体上的教会，拥有天堂在自己里面的天使则构成总体上的天堂。然而，就本身而言，构成教会的，不是这些人自己，而是与他们同在的主。因此，就本身而言，构成天堂的，不是天使，而是与他们同在的主。因为主不住在人或天使自己的任何东西里面，只住在与他们同在的祂自己的东西里面。正因如此，当论到教会和天堂时，所表示的是与那里的人同在的主之神性。由此明显可知当如何理解这句话，即：主是天堂和教会的全部中的全部，主自己就是天堂和教会。这一点从基督教界所知道并接受的教义也明显看出来，即：一切信与爱之良善皆来自主，丝毫不来自人；凡来自人自己的自我之物，都不是良善。也正因如此，没有人凭自己的东西而拥有任何功德或任何公义。
　　说这些事是为了叫人们知道“主存在于天堂和教会中”是什么意思，因而何为天堂和教会，进而知道此处所论述的祭坛和膏抹祭坛是如何成为主之代表的。要代表主和来自主的神性事物的一切都被膏抹，如祭坛、会幕，会幕内的桌子、灯台、约柜，亚伦本人，他的儿子，以及他们的衣服。当这些被膏抹时，它们就被称为圣。倒不是因为油赋予了任何神圣，而是因为它们被膏抹后将代表来自主的神性事物，唯独这些神性事物是神圣的。油之所以用于这个目的，是因为“油”表示爱之良善，神性之爱的神性良善是神性本身，神性本身是一切事物的存在本身。因此，为代表这良善，祝圣通过油来实现。神性本身，就是一切事物的存在，唯独在主里面，因为祂从耶和华成孕；每个人都从父亲获得自己生命的存在，这存在被称为他的灵魂。由此明显可知，神性之爱的神性良善在主的人身里面，如同父亲的灵魂在他的孩子里面。对人来说，除了他的灵魂之外，没有任何东西拥有生命。没有灵魂的身体没有任何生命；事实上，整个身体都是由灵魂照着它自己的形像而塑成的，为叫灵魂能处于适合它在秩序的最低层，也就是世界所履行的功能的一个状态。由此可推知，主的人性或人身里面的存在本身就是耶和华，或神性之爱的神性良善，生命的存在；这存在使得靠它存在的一切事物都成为它自己的样式。因此，出于在祂里面，因而属于祂的神性存在而行动的主也使祂的人身成为神性之爱的神性良善。
　　此外，含有整个基督教都接受的信仰的《亚他那修信经》上说：正如灵魂与身体成为一人，主里面的神性和人性成为一基督。因此，凡知道灵魂与身体在身体里面合一，知道灵魂在身体里面的形像之人，都能在某种程度上知道神性和人身或人性在主里面合一，知道这一个在那一个里面的形像。他由此可以知道，被称为父的神性和被称为子的人身为一，还知道各自都在对方里面，也就是说，父在祂里面，祂在父里面，正如主在约翰福音（10:30; 14:10, 11）中所说的。但由于如今没有人意识到灵魂是什么，也几乎没有人意识到它来源于父亲，身体就是灵魂的形像，这二者为一，如同在先者和在后者为一，或存在和这存在的显现为一，所以人类将主里面的神性与人身分离，并将它们分成两种性质，由此对主的人性或人身没有形成其它观念，只是认为它就像其他任何人的人性或人身。而事实上，人的灵魂来自他的父亲，是有限的，由于遗传而拥有邪恶在里面；而主的灵魂因源于耶和华，故是无限的，不是其它，而是神性之爱的神性良善，因此祂的人身在荣耀之后就和其他任何人不一样了。
　　由于同样的原因，主将祂得了荣耀之后的整个人性或人身都提上天堂，也不是被祂变成神性；祂没有在坟墓里留下任何东西，这与其他任何人的情况都不同。主荣耀了祂自己的身体，直到它末后和最低的构成要素，也就是它的骨和肉，主也向祂的门徒显明了这一事实，祂说：
　　看我的手我的脚，是我自己；摸我看看！灵无骨无肉；你们看，我是有的。(路加福音24:39)
　　然而，祂通过关上的门进入，并在显示自己之后就不见了(约翰福音20:19; 路加福音24:31)。说这些事是为了叫人们知道，就其人身而言，唯独主是耶和华的受膏者。然而，祂不是用油膏的，而是用神性之爱的神性良善本身膏的。这神性良善由“油”来表示，由“膏抹”来代表(9954节)。
　　

10648.“百姓随从他们的神，就行淫”表邪恶的虚假由此产生。这从“随从列族的神，就行淫”的含义清楚可知，“随从列族的神，就行淫”是指与邪恶的虚假结合，因为“行淫”表示非法结合，“列族的神”表示邪恶的虚假。“神”表示虚假(4402e, 4544, 7873, 8867节)，“列族”表示邪恶(10638节)。之所以说“邪恶的虚假由此产生”，是因为一切虚假都是从邪恶涌出来的。然而，并非由邪恶产生的虚假在外在形式上确实是虚假，但在内在形式上却不是。因为虚假可以与过着良善生活的人同在；但这些虚假里面有良善，这就使得虚假的邪恶被移除。因此，这种虚假在天使面前不显为虚假，而是显为一种真理；因为天使们看的是信的内层，而不是它的外层。这就是为何所有人，无论其宗教信仰如何，即便是没有来自圣言的真理的外邦人，只要他们以过良善的生活为自己的目的，将他们所接受的宗教教义视为达到这个目的的手段，就都能得救(参看2589-2604节)。
　　在圣言中，经上经常提到“行淫，或行淫”。这个词表示与真理的一种非法结合；“通奸”表示与良善的一种非法结合；因此，“行淫”表示对真理的歪曲，“通奸”表示对良善的玷污。对真理的歪曲以下面三种方式发生：⑴一个人过着邪恶的生活，却又承认教义的真理；因为在这种情况下，邪恶就在真理里面，邪恶歪曲真理，因为邪恶从真理中驱散天上和神性之物，并植入地狱之物，由此产生歪曲。
　　⑵一个人一开始接受教义上的真理，后来又同意另一套教义的虚假；这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上，因为邪恶渴望并寻求虚假，急于抓住它当作真理。⑶如果一个在生活上陷入邪恶，在教义陷入虚假的人抓住属于另一套教义的真理，那么他也会歪曲真理，因为他承认真理不是为了真理本身的缘故，只是为了某种利益、重要地位或名声而承认它们。
　　在圣言中，所有这些歪曲都被称为“淫行”和“淫乱”，因为“婚姻”表示一种合法的结合，也就是良善和真理的结合(参看2727-2759节)；因此，“淫行”表示一种非法的结合。事实就是这样，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，我在此仅从中引用这两段，以西结书：
　　耶路撒冷啊，你因你的名声就行淫，向任何过路人倾泻出你的淫行。你拿了你的一些衣服，为自己在高处结彩，又在那上头行淫。你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像，与它们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事？你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。于是你增多你的淫乱，直到那迦勒底的贸易之地。(以西结书16:15-17, 20, 26, 28, 29ff)
　　同一先知书：
　　有两个女子，是一母所生的女儿，在埃及行淫，在年少时就行淫。阿荷拉就是撒马利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻邦亚述人。她在他们身上放纵淫行。她的淫行从埃及时她就没有撇弃。因为她年幼时，他们和她同寝。阿荷利巴闹恋爱比她更甚，加增淫行在她姐姐的淫行之上；她恋慕亚述人，她添加淫行，看见迦勒底人的像。她的眼目一看见他们，就恋慕他们。巴比伦人就来到她那里，上了她爱情的床。(以西结书23:2-17)
　　也可参看其它许多经文，它们连同对它们以及上述两段经文的解释可参看前文（2466, 8904节）。