10127.“要在坛上作挽回祭七天”表进入天堂和教会的流注的完整性。这从“七天”、“作挽回祭”和“坛”的含义清楚可知：“七天”是指完整或完全之物，如下文所述；“作挽回祭”是指从邪恶和衍生的虚假中洁净，也如下文所述；“坛”是神性良善方面的主之神性人身的代表(9388, 9389, 9714, 9964节)，在此是指在天堂和教会中的(10123节)。作挽回祭并使坛分别为圣的小公牛的祭祀之所以要献上七天，是因为“七天”和“一周或一七”一样，表示从开始到结束的一个完整时期，无论长短。因此，“七天”也表示完整或完全之物。数字“三”同样表示从开始到结束的一个完整时期，因而也表示完整或完全之物。区别在于，“七”用于论述某种神圣事物的时候，而“三”用于论述任何事物的时候。
　　要知道，圣言中的所有数字都表示真实的属灵事物，这在来世是众所周知的；在那里有时满了数字的纸张从天堂降至下面的灵人。那些接受来自主的流注的灵人就在它们上面看见这些数字所表示的一连串真实事物，就好像是用文字写成的。有好几次我也被允许看见这种纸，还被告知，内层与天使相交的一些上古之人将他们教会的重要事物和天堂的奥秘包进并储存在数字中，为自己作一个纪念。由此可见，圣言中的所有数字都用来表示真实的属灵事物。事实上，在圣言中，没有一个音节是没有意义的，因为圣言不仅写给世上的人，同时也写给天上的天使。因此，圣言是由贯穿众天堂的神性构成的。
　　圣言中的一切数字都表示真实的属灵事物(参看575, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4364, 4495, 4670, 5265, 6175, 9659节)；在圣言中，“七”意味着神圣之物(参看395, 433, 716, 881, 5265, 5268节)；“七”还表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示一个完整状态(6508, 9228节)；“一周或一七”具有同样的含义(2044, 3845节)；数字“三”具有同样的含义(2788, 4495, 4901, 5123, 5159, 7715, 9198, 9488, 9489, 9825节)。
　　至于“挽回祭”，它表示从邪恶和衍生的虚假中洁净，或也可说，它们的移走。由于“挽回祭”和“赎罪祭”具有这种含义，所以它们也意味着良善和真理的植入，以及这二者被主结合。之所以还意味着这种植入，是因为一个人从邪恶和虚假中洁净到何等程度，良善和真理就被主植入并结合到何等程度。因此，当假定这一个时，也就假定了那一个。事实上，主以爱之良善与每个人同在，因为祂爱所有人，并出于爱愿意将他们与自己相结合，这种结合通过爱之良善和信之真理实现。但一个人通过一种邪恶的生活而归给自己的邪恶及其虚假却挡了道，阻碍了来自祂的流注。由此明显可知挽回祭和赎罪祭是什么意思(也可参看9506节)。
　　

8781.“看哪，我要在密云中临到你们那里”表它将以一种完全属世的形式被作出。这从“临到你们那里”和“密云”的含义清楚可知：当耶和华对代表属灵教会所拥有的从神来的真理的摩西(8760节)说，“临到你们那里”时，“临到你们那里”是指启示；“密云”是指以一种完全属世的形式，诸如文字上的旧约圣言的那种形式。“云”表示文字上的圣言（参看创世记18章序言，4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443节）；“密”表示模糊，诸如人的思维被纯感官之光，也就是完全属世的光光照时的那种模糊。那时雅各的后代，以及当今的犹太人在思想神性时就陷入这种模糊；因为若不照着自己的生命状态和由此而来的觉知，谁也看不见神性。因此，对那些沉浸于自我之爱和尘世之爱的人来说，天堂之光必像密云，而犹太民族比其它民族更沉浸于这爱。圣言的文字，尤其预言部分，相对于它的内义来说，并非别的东西。存在于其内义中的光好比云顶上的阳光，这光在圣言中被称为“荣耀”。这也解释了为何圣言说，耶和华“在云上”、“乘驾快云”、“在云上飞”、“在云上有行宫”，主“要驾着天上的云”，以及许多类似的句子；它们永远不会被拿来描述耶和华，也就是主，除非它们表示祂在天上所在的真理的亮光，而“云”表示天堂下面的人所在的真理的阴影。