史威登堡神学著作
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10131.“这就是你每天所要献在坛上的”表在天堂和教会中，总体上涉及对主的接受之物。这从“这就是你每天所要献在坛上的”的含义清楚可知，“这就是你每天所要献在坛上的”是指在天堂中，总体上涉及对主的接受之物。因为“坛”表示天堂里的主之神性(参看10129节)，因而也指对祂的接受；而“这就是你所要献在坛上的”表示总体上涉及它之物。因为接下来的话论及要每天献上的羔羊燔祭，这些供物代表总体上涉及对主的接受之物。“羔羊”表示纯真之良善，纯真之良善是唯一接受主的东西，因为没有纯真之良善，对主的爱是不可能存在的，对邻之仁，以及凡含有生命在里面的信也是不可能存在的，总体上凡含有神性之物在里面的良善同样不可能存在(参看10021节提到的地方)。这就是为何“这就是你每天所要献在坛上的”表示在天堂和教会中，总体上涉及对主的接受之物。当说到“天堂”时，也是指教会，因为主在地上的天堂就是教会；教会在谁里面，天堂也在谁里面；因为主在他里面；主在哪里，天堂就在哪里。此外，教会与天堂构成一体，因为它们联结在一起，不可分割，彼此依赖。将它们联结在一起的，是圣言；圣言有主在里面，主就是圣言(约翰福音1:1ff)。
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7766.“我再使一样灾殃临到法老和埃及”表荒凉的最后阶段，也就是诅咒。这从“再一样的灾殃”的含义清楚可知，“再一样的灾殃”是指荒凉的最后阶段。临到埃及的灾殃表示荒凉的相继状态，这一点从前面的解释明显看出来。最后阶段是诅咒，即对与仁分离之信的诅咒，这一点从下文可以看出来；因为在埃及杀死长子表示对这信的诅咒；“死亡”是指诅咒，“长子”是指信。当信的事物被用来支持虚假和邪恶时，就说信受到诅咒。当用来支持这些虚假和邪恶时，信的事物就投奔到它们那一边，变成认可它们的一种手段。这就是那些既在教义上，也在生活上将信与仁分离之人的情形。而事实上，这些人没有信，只有诸如对属于信的那类事物的记忆知识，他们把这种知识称为信。这就是被诅咒之信的意思。此外，信的事物与虚假并邪恶已在自己里面结合的人在经历荒凉的各个阶段之后，就会陷入诅咒。对他们的诅咒因他们所散发的腐烂、恶臭而变得可以感知，比那些不具有信之事物的人所散发出来的还要难闻。特殊和一般的情况是一样的；一般来说，如果一个恶灵靠近有仁爱存在的天堂社群，该社群的居民就会明显闻到他所散发的恶臭。他们在特殊情况下也是这样，也就是在诸如属于天堂的那类事物，就是信的事物，与诸如属于地狱的那类事物在一个人里面共存的情况下。由此明显可知，“再使一样灾殃临到法老和埃及”表示荒凉的最后阶段，也就是诅咒。因为“法老”代表那些已经成为侵扰者的人，在此代表那些正受到诅咒的人；“埃及”表示属世心智(5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 6147, 6252节)。
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