史威登堡神学著作
10132.“每天两只一岁的羔羊”表在每个状态下的纯真之良善。这从“羔羊”、“一岁的羔羊”和“每天”的含义清楚可知:“羔羊”是指纯真的良善,如下文所述;“一岁的羔羊”是指婴孩般的品质或形式,然而,这种品质或形式拥有植入在它里面的真理,如下文所述;“每天”是指在每个状态下。因为“天”表示状态,当献上羔羊的燔祭时,一天的“早晨”,以及一天的“晚上”表示每个状态。“天”表示状态(参看893, 2788, 3462, 3785, 4850, 7680节);状态的变化就像一天的变化,即早晨、正午、晚上、夜间,又一个早晨(参看5672, 5962, 6110, 8426节)。
“羔羊”表示纯真的良善,这一点从圣言中提到“羔羊”的经文明显看出来,如以赛亚书:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;牛犊与少壮狮子并肥畜同群;小孩子要牵引它们。吃奶的孩子必玩耍在毒蛇的洞口,断奶的孩子必伸手探入蛇窟。在我的整个圣山上面,它们将不败坏。到那日,列族必寻求耶西的根立,就是那作万民大旗的。祂的安息之所必大有荣耀。(以赛亚书11:6, 8-10)
这些话描述了主降世之后,天堂和教会里平安和纯真的状态。由于正在描述的是一种平安和纯真的状态,所以经上提到“绵羊羔”、“山羊羔”、“牛犊”,以及“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”,其中每一个都表示纯真的良善:“绵羊羔”表示纯真的至内在良善,“山羊羔”表示纯真的内层良善,“牛犊”表示纯真的外层良善;“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”所表相同;“我的圣山”表示纯真的良善所住的天堂和教会;“列族”是指那些拥有这种良善在自己里面的人;“耶西的根”是指主,祂是该良善的源头。因为来自祂并回献给祂的爱之良善也被称为属天良善,它构成纯真的良善。
“绵羊羔(经上或译羔羊)”既表示总体上的纯真之良善,也表示具体的纯真的至内在良善。这一点从经上首先提及它,以及以下事实明显看出来:主自己被称为“羔羊”,这从下文可以看出来。“山羊羔”表示纯真的内层良善(参看3519, 4871节);“牛犊或小公牛”表示纯真的外层良善(参看430, 9391节);“孩子”表示纯真(5236节);“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”或“婴孩”所表相同(430, 2280, 3183, 3494, 5608节);“圣山”是指对主之爱的良善所居之处(参看6435, 8758节);“列族”表示那些那些拥有这种良善在自己里面的人(1416, 6005节)。被称为属天良善的对主之爱的良善就是纯真的良善,这一点从那些在至内层天堂的天使清楚看出来。他们因拥有这良善在自己里面,故看上去赤身裸体,就像小孩子;他们之所以是这样,是因为赤身裸体描绘了纯真,小孩子也是(参看9262节提到的地方,以及3887, 5608节的阐述)。
经上之所以说“豺狼必与绵羊羔同居”,是因为“豺狼”表示那些反对纯真的人,在下列经文中也是如此:
豺狼必与羊羔同食;在我的整个圣山上,它们必不作恶,也不毁坏。(以赛亚书65:25)
路加福音:
耶稣对祂所差出去的门徒说,看哪,我差你们出去,如同羔羊进入狼群。(路加福音10:3)
主在世时,就其人身而言,祂就是纯真本身,因此,属于纯真的一切都从祂发出,所以主被称为“羔羊”、“神的羔羊”,如在这些经文中:
你们当将那地掌权者的羔羊从磐石送往旷野,送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)
以赛亚书:
祂被压迫,受苦楚,却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地。(以赛亚书53:7)
约翰福音:
施洗约翰看见耶稣来,就说,看哪,神的羔羊,除去世人的罪的。(约翰福音1:29, 36)
启示录:
宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
又:
这些人未曾沾染妇女。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他。他们是从人间买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:4)
此外还有启示录中的其它许多经文(如5:6, 8, 12, 13; 6:1, 16; 7:9, 10, 14; 12:11; 13:8; 14:1; 15:3; 17:14; 19:7, 9; 21:9, 14, 22, 23, 27; 22:1, 3)。
正因“羔羊”表示那些拥有纯真的人,所以主先是对彼得说“喂养我的羔羊”,然后说“喂养我的羊”,又说“喂养我的羊”(约翰福音21:15-17);“羔羊”在此是指那些处于对主之爱的良善之人,因为他们拥有比其他所有人都更多的纯真之良善;而“(绵)羊”是指那些处于对邻之仁的良善之人,以及那些处于信之良善的人。
以赛亚书中的“羔羊”所表相同:
看哪,主耶和华必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羔羊抱在怀中,又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10, 11)
很明显,这几节经文论及主,因为“羔羊”表示那些处于对主之爱的人,因而表示那些拥有纯真之良善的人,所以经上说“祂必用膀臂聚集羔羊抱在怀中”。事实上,这些人通过爱与主结合,爱就是属灵的结合。这也是为何经上接着说祂“温柔地引导那吃奶的”,因为“吃奶的”和“小孩子”都是指那些拥有纯真之良善的人(参看430, 2280, 3183, 3494节)。
由此可见燔祭和羔羊祭表示什么,为何要每天、每个安息日,每个月朔、每个节期,以及逾越节的每一天都要献上它们,又为何在逾越节上,被称为逾越节羔羊的羊羔被吃掉;对此,经上在摩西五经中如此记着说:
这月要做你们的月首;这是你们一年的第一个月。你们要取羊群中的一只,从绵羔羊或山羔羊中取一只公的;他们要取点血,涂在两个门框上和门楣上,以及吃羔羊的房屋上。不可吃生的,断不可用水煮,必须用火烤。(出埃及记12:2ff)
“逾越节的羔羊”表示那些以爱和信接受主的人从诅咒中的解救(9286-9292节),因而表示那些拥有纯真之良善的人;因为纯真之良善是爱和信的至内层,是它们的灵魂。这就是为何经上说他们要将“它的血涂在门框、门楣和房屋上”;因为凡纯真之良善所在之地,地狱都不能进入。他们之所以要“用火烤”着吃,是因为这是属天之爱的良善,也就是从主获得的对主之爱的良善的一个象征。
由于“羔羊”表示纯真,所以当生产之后满了洁净的日子时,要献上一只一岁的羔羊作为燔祭,一只雏鸽或一只斑鸠作为祭祀(利未记12:6)。“雏鸽”和“斑鸠”表示纯真,和羔羊一样。“生产”在灵义上表示教会的生产,即生产爱之良善;因为在天堂不会想到其它生产。这些动物或活物的燔祭和祭牲表示通过纯真的良善从邪恶中洁净;因为该良善就是神性所流入,并用来实现这种洁净的东西。
因过错犯罪的人之所以要献上一只绵羊羔,或一只母山羊羔,两只斑鸠,或两只雏鸽为罪愆祭(利未记5:1-13),是因为“因过错犯罪”是由于无知的罪,如果这种无知含有纯真在里面,洁净就会实现。关于拿细耳人,经上也如此说:
拿细耳人满了离俗的日子,要献上一只公绵羊羔,就是一岁的儿子作燔祭,一只母绵羊羔,就是一岁的女儿作赎罪祭,和一只公绵羊作感恩祭,并一筐子无酵饼,调油的糕饼与抹油的无酵饼。(民数记6:13-15)
所有这些东西,就是公绵羊羔、母绵羊羔、公绵羊,以及无酵饼、糕饼和油,都表示属天事物,也就是从主获得的对主之爱的各个方面。拿细耳人在满了离俗的日子后,之所以要献给它们,是因为拿细耳人代表属天人,或神性属天层方面的主。神性属天层就是主在至内层天堂的神性;那里的神性就是纯真。
由此可见“羔羊或绵羊羔”表示纯真的良善,因为献祭的一切牲畜都表示教会的某个方面或某种事物,这从以下事实很清楚地看出来:主自己被称为“羔羊”,这从上面引用的经文明显看出来;那些爱主的人同样被称为“羔羊”(如以赛亚书40:10, 11;约翰福音21:15);另外,正直人被称为“绵羊”(如马太福音15:21-29; 25:31-41; 26:31; 约翰福音10:7-16, 26-31; 21:16, 17;以及其它地方);恶人则被称为“山羊”(马太福音25:31; 撒迦利亚书10:3; 但以理书8:5-11, 25)。凡有用、温驯的走兽或动物都表示良善的情感和倾向;凡无用、凶残的走兽或动物都表示邪恶的情感和倾向(参看9280节提到的地方)。
纯真的良善不仅由“羔羊”来表示,还由“公绵羊”和“小公牛”来表示。不同之处在于,“羔羊”表示纯真的至内在良善;“公绵羊”表示纯真的内层或中间良善;而“小公牛”则表示纯真的外在良善;一个人拥有一个外在层面,一个内在层面和一个至内在层面,纯真之良善必须存在于它们当中的每个层面上,以便这个人能够重生,因为纯真之良善是一切良善的真正本质。由于纯真的这三个层级由“小公牛”、“公绵羊”和“绵羊羔或羔羊”来表示,所以每当通过这种良善代表洁净时,这三种动物就作为祭牲和燔祭被献上。也就是说,在每个月朔、节期、初熟之物的日子,以及将祭坛分别为圣时,它们就被献上,这明显可见于民数记(7:15, 21, 27, 3ff; 28, 29)。“小公牛”表示纯真的外在良善(参看9391, 9990节);“公绵羊”表示纯真的内在良善(参看10042节)。至于何为纯真,以及它在小孩子身上是何品质,在无知的简单人身上是何品质,在智者身上又是何品质,可参看10021e节所提到的地方。
当经上说作为燔祭献上的绵羊羔必须是“一岁的儿子”时,意思是说,那时它是一只绵羊羔;因为超过一年,它就成了一只绵羊。由于绵羊羔可以说就是一只幼年的绵羊,所以它表示属于婴儿期或童年早期的那种良善,也就是纯真的良善。这也是为何绵羊羔作为燔祭献上是在一年的正月,就是庆祝逾越节的时候(出埃及记12:2ff; 民数记28:16, 19);在初熟之物的那一天(民数记28:26, 27);他们摇这一捆的那一天(利未记23:11, 12)。因为一年的正月,以及初熟之物的那一天,以及摇这一捆的那一天,也表示童年早期的状态,因而表示纯真的状态。
10574.“摩西说,求你使我看见你的荣耀”表在外在层面上对里面的神性真理的洞察。这从“摩西”的代表,以及“使看见”和“耶和华的荣耀”的含义清楚可知:“摩西”在此是指教会、敬拜和圣言的外在,这外在不像与这个民族本身同在时那样与内在如此分离(参看10563, 10571节);“使看见”是指洞察(2150, 3764, 4567, 4723, 5400节);“耶和华的荣耀”是指圣言的内在(参看创世记18章序言,以及5922, 9429节)。由此明显可知,“摩西说,求你使我看见你的荣耀”表示对圣言、教会和敬拜的外在里面的内在的洞察。
这些话的意思也可从本章前几节经文看出来,因为那里在内义上所论述的主题是以色列民族,以及这一事实:教会不可能建立在他们中间,因为他们不能接受任何内在之物。接受教会的内在就是接受来自天堂的神性真理,由此接受天堂之爱。由于这就是内义上的主题,然而摩西又坚持耶和华把他们领进迦南地,而领进迦南地表示教会的建立,所以现在摩西说“使我看见你的荣耀”,因此,这句话表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
“耶和华的荣耀”表示诸如摩西不能洞察到的那种神性,这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来,在那里,经上说他“不得见耶和华的面”(祂的荣耀在那里就是被如此称呼的),祂经过之后,摩西可以得见祂的背,而是从岩石缝中得见的;以此表示他只会洞察教会、敬拜和圣言的外在事物,不会洞察内在事物。“耶和华的荣耀”就具有这种含义,这一点从以下事实明显看出来:经上有几次他们“看见耶和华的荣耀”,而事实上,当时被如此称呼的只是在西乃山上、在会幕之上或之内的云彩(参看出埃及记16:10; 24:16, 17; 40:34, 35; 民数记16:42; 以及别处)。在这些经文中,被称为“耶和华的荣耀”的“云”表示教会、敬拜和圣言的外在,或圣言的字义(参看创世记18章序言, 以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551节)。
“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在,是因为诸如存在于天堂中的从主发出的神性真理就是耶和华的荣耀;事实上,从主发出的神性真理在那里显为光。主在这光中的显现就是“耶和华的荣耀”在真正意义上所表示的;主的显现是指那里来自主的一切事物,这些事物是不计其数的,被通称为“属天的”和“属灵的”。“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在,是因为它住在这光中。然而,外在住在世界的光中,这就是为何在圣言中,“云”表示外在。由此明显可知圣言的内义就是“荣耀”。
由此可见在下列经文中,“耶和华的荣耀”和“祂的光”表示什么,如以赛亚书:
兴起!发光!因为你的光已经来到!耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪!黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民。但耶和华要升起来照耀你,祂的荣耀要彰显在你身上。列族要走近你的光,列王要走近你升起的光辉。你的日头不再下落,你的月亮也不退缩,因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:1-3, 20)
这论及主的降临;“光”表示从主发出的神性真理;“祂的荣耀”和“祂升起的光辉”表示出现在这光中的关于主,以及对主的信和爱的一切;“遮盖大地和万民的黑暗和幽暗”表示信和爱的模糊;因为这些话论及建立在外邦人当中的教会。由此可推知要升起和彰显,并且列族和列王要走近的光和荣耀表示关于主,以及源于祂的对祂的信和爱的神性真理。
同一先知书:
我耶和华凭公义召你,使你作众民的约,作列族的光。我是耶和华,这是我的名;我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
这也论及主,祂被称为“列族的光”,是因为祂是一切神性真理的源头,被称为“耶和华的荣耀”,是因为祂是一切信和爱的对象。又:
你的光就必暴发如破晓;你的公义必在你前面行,耶和华的荣耀必召集你们。(以赛亚书58:8)
此处的意思是一样的。
又:
你们要与耶路撒冷一同欢喜,因她荣耀的光辉而快乐。(以赛亚书66:10, 11)
“耶路撒冷”在此和在别处一样,都表示教会;“她荣耀的光辉”表示源于主的对真理的爱。撒迦利亚书:
我要作耶路撒冷四围的火墙,并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)
这也论及表示教会的耶路撒冷;“她中间的荣耀”表示构成信和爱的真理和良善的一切事物方面的主自己。显而易见,在上述经文中,“荣耀”表示本质上属于神性之光的事物。
在启示录同样是这样:
圣耶路撒冷有神的荣耀,它的光辉如同极贵的宝石。神的荣耀必光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走,地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。城门白昼总不关闭,在那里原没有黑夜。他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:10, 11, 23-25)
“圣耶路撒冷”在此表示将取代当今教会的教会。构成教会的事物,也就是构成源于主的对主之信和爱的事物,被描述为那里的光和荣耀。由于“荣耀”表示光的事物,故经上说“神的荣耀必光照它”。人若把这些经文仔细斟酌一下,认真思考它们在真正说什么,不要只局限于文字,就能看出包含在这段描述中的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物。但内义教导每个具体细节表示什么,因为在圣言中,没有一句话,甚至没有一个音节是没有意义的。
路加福音:
我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的,是照亮列族的光,又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)
这些话出现在西面对出生之后的主的预言中。“照亮列族的光”表示从主发出的神性真理,“民以色列的荣耀”表示主在那些接受的人当中所揭示的一切,就是关于祂自己,以及对祂的信和爱的一切。祂所揭示的这一切被称为“荣耀”,是因为它显现在天堂和那里的光中,这光就是神性真理。“以色列人”表示那些信主爱主的人。
“光”表示神性真理方面的主,属于光的“荣耀”也是,这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:
他们爱人的荣耀,过于爱神的荣耀。我作为光,到世界上来,叫凡信我的,不住在黑暗中。(约翰福音12:43, 46)
同一福音书:
太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。祂是真光,照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身,住在我们中间;我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1, 9, 14)
“圣言”表示神性真理,“光”也是;“荣耀”表示呈现在这光里面的关于主的一切。
之所以从圣言中引用这些经文,是因为在这些经文中,经上一起提到“荣耀”和“光”,引用它们是为了让人们知道,“光”表示来自主的神性真理,因而表示神性真理方面的主,“荣耀”表示属于光的一切事物,因而表示源于构成天使,以及以信和爱接受主的世人所拥有的聪明和智慧的神性真理的一切事物。别处的“荣耀”所表相同,如下列经文,约翰福音:
愿我在哪里,他们也同我在哪里,叫他们看见我的荣耀。(约翰福音17:24)
路加福音:
基督这样受害,又进入祂的荣耀,岂不是应当的吗?(路加福音24:26)
马太福音:
那时,人子的兆头要显现,地上的众支派都要哀哭;他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
“云”在此表示诸如在世界的光中,因而在世人中间那样的神性真理,“荣耀”表示诸如在天堂的光中,因而在天使中间那样的神性真理。“云”和“荣耀”因表示神性真理,故也表示圣言的两种意义,即外在意义和内在意义;“云”表示外在意义,“荣耀”表示内在意义。此外,在世界的光中看到的东西,相比在天堂的光中看到的东西,就是一片云。“云”就具有这些含义(可参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443, 8781, 9430, 10551节)。
这解释了为何在圣言中,“云”也被称为“荣耀”,如下列经文,出埃及记:
耶和华的荣耀在云中显现。(出埃及记16:10)
另一处:
耶和华的荣耀住在西乃山上,云彩遮盖山六天。耶和华荣耀的景象在山顶上,在以色列人眼前,就像吞噬的烈火。(出埃及记24:16, 17)
又:
云彩遮盖会幕,耶和华的荣耀就充满了居所。摩西不能进去,因为云彩住在它上面,并且耶和华的荣耀充满了居所。(出埃及记40:34, 35)
民数记:
会众聚集攻击摩西、亚伦的时候,向会幕观看,看哪,有云彩遮盖了它,耶和华的荣耀显现。(民数记16:42)
列王纪上:
有云充满耶和华的房屋,因着那云的缘故,祭司们都不能站着供职,因为耶和华的荣光充满了耶和华的房屋。(列王纪上8:10, 11)
启示录:
殿中充满了烟和神的荣耀。(启示录15:8)
由于神性以云的形式显现,所以“云”表示神性存在;哪里有神性存在,哪里就有神性真理。没有神性真理,神性不会显现,因为神性住在它里面并构成它。这就是为何在这些经文中,云被称为“荣耀”;这荣耀也无法以任何其它方式被以色列民族看见,因为他们的兴趣只在于没有任何内在之物的外在事物(6832, 8814, 8819, 10551节)。然而,“云”和“荣耀”就像世界的光和天堂的光,或圣言的字义和内在,或人类的灵魂和天使的智慧那样彼此有别。由此可见“摩西说,求你使我看见你的荣耀”表示一个请求,即请求将里面的神性指给他看。由于摩西代表教会、敬拜和圣言的外在,所以也表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
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