史威登堡神学著作

属天的奥秘 #10132

10132.“每天两

10132.“每天两只一岁的羔羊”表在每个状态下的纯真之良善。这从“羔羊”、“一岁的羔羊”和“每天”的含义清楚可知:“羔羊”是指纯真的良善,如下文所述;“一岁的羔羊”是指婴孩般的品质或形式,然而,这种品质或形式拥有植入在它里面的真理,如下文所述;“每天”是指在每个状态下。因为“天”表示状态,当献上羔羊的燔祭时,一天的“早晨”,以及一天的“晚上”表示每个状态。“天”表示状态(参看893, 2788, 3462, 3785, 4850, 7680节);状态的变化就像一天的变化,即早晨、正午、晚上、夜间,又一个早晨(参看5672, 5962, 6110, 8426节)。
  “羔羊”表示纯真的良善,这一点从圣言中提到“羔羊”的经文明显看出来,如以赛亚书:
  豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;牛犊与少壮狮子并肥畜同群;小孩子要牵引它们。吃奶的孩子必玩耍在毒蛇的洞口,断奶的孩子必伸手探入蛇窟。在我的整个圣山上面,它们将不败坏。到那日,列族必寻求耶西的根立,就是那作万民大旗的。祂的安息之所必大有荣耀。(以赛亚书11:6, 8-10)
  这些话描述了主降世之后,天堂和教会里平安和纯真的状态。由于正在描述的是一种平安和纯真的状态,所以经上提到“绵羊羔”、“山羊羔”、“牛犊”,以及“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”,其中每一个都表示纯真的良善:“绵羊羔”表示纯真的至内在良善,“山羊羔”表示纯真的内层良善,“牛犊”表示纯真的外层良善;“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”所表相同;“我的圣山”表示纯真的良善所住的天堂和教会;“列族”是指那些拥有这种良善在自己里面的人;“耶西的根”是指主,祂是该良善的源头。因为来自祂并回献给祂的爱之良善也被称为属天良善,它构成纯真的良善。
  “绵羊羔(经上或译羔羊)”既表示总体上的纯真之良善,也表示具体的纯真的至内在良善。这一点从经上首先提及它,以及以下事实明显看出来:主自己被称为“羔羊”,这从下文可以看出来。“山羊羔”表示纯真的内层良善(参看3519, 4871节);“牛犊或小公牛”表示纯真的外层良善(参看430, 9391节);“孩子”表示纯真(5236节);“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”或“婴孩”所表相同(430, 2280, 3183, 3494, 5608节);“圣山”是指对主之爱的良善所居之处(参看6435, 8758节);“列族”表示那些那些拥有这种良善在自己里面的人(1416, 6005节)。被称为属天良善的对主之爱的良善就是纯真的良善,这一点从那些在至内层天堂的天使清楚看出来。他们因拥有这良善在自己里面,故看上去赤身裸体,就像小孩子;他们之所以是这样,是因为赤身裸体描绘了纯真,小孩子也是(参看9262节提到的地方,以及3887, 5608节的阐述)。
  经上之所以说“豺狼必与绵羊羔同居”,是因为“豺狼”表示那些反对纯真的人,在下列经文中也是如此:
  豺狼必与羊羔同食;在我的整个圣山上,它们必不作恶,也不毁坏。(以赛亚书65:25)
  路加福音:
  耶稣对祂所差出去的门徒说,看哪,我差你们出去,如同羔羊进入狼群。(路加福音10:3)
  主在世时,就其人身而言,祂就是纯真本身,因此,属于纯真的一切都从祂发出,所以主被称为“羔羊”、“神的羔羊”,如在这些经文中:
  你们当将那地掌权者的羔羊从磐石送往旷野,送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)
  以赛亚书:
  祂被压迫,受苦楚,却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地。(以赛亚书53:7)
  约翰福音:
  施洗约翰看见耶稣来,就说,看哪,神的羔羊,除去世人的罪的。(约翰福音1:29, 36)
  启示录:
  宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
  又:
  这些人未曾沾染妇女。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他。他们是从人间买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:4)
  此外还有启示录中的其它许多经文(如5:6, 8, 12, 13; 6:1, 16; 7:9, 10, 14; 12:11; 13:8; 14:1; 15:3; 17:14; 19:7, 9; 21:9, 14, 22, 23, 27; 22:1, 3)。
  正因“羔羊”表示那些拥有纯真的人,所以主先是对彼得说“喂养我的羔羊”,然后说“喂养我的羊”,又说“喂养我的羊”(约翰福音21:15-17);“羔羊”在此是指那些处于对主之爱的良善之人,因为他们拥有比其他所有人都更多的纯真之良善;而“(绵)羊”是指那些处于对邻之仁的良善之人,以及那些处于信之良善的人。
  以赛亚书中的“羔羊”所表相同:
  看哪,主耶和华必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羔羊抱在怀中,又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10, 11)
  很明显,这几节经文论及主,因为“羔羊”表示那些处于对主之爱的人,因而表示那些拥有纯真之良善的人,所以经上说“祂必用膀臂聚集羔羊抱在怀中”。事实上,这些人通过爱与主结合,爱就是属灵的结合。这也是为何经上接着说祂“温柔地引导那吃奶的”,因为“吃奶的”和“小孩子”都是指那些拥有纯真之良善的人(参看430, 2280, 3183, 3494节)。
  由此可见燔祭和羔羊祭表示什么,为何要每天、每个安息日,每个月朔、每个节期,以及逾越节的每一天都要献上它们,又为何在逾越节上,被称为逾越节羔羊的羊羔被吃掉;对此,经上在摩西五经中如此记着说:
  这月要做你们的月首;这是你们一年的第一个月。你们要取羊群中的一只,从绵羔羊或山羔羊中取一只公的;他们要取点血,涂在两个门框上和门楣上,以及吃羔羊的房屋上。不可吃生的,断不可用水煮,必须用火烤。(出埃及记12:2ff)
  “逾越节的羔羊”表示那些以爱和信接受主的人从诅咒中的解救(9286-9292节),因而表示那些拥有纯真之良善的人;因为纯真之良善是爱和信的至内层,是它们的灵魂。这就是为何经上说他们要将“它的血涂在门框、门楣和房屋上”;因为凡纯真之良善所在之地,地狱都不能进入。他们之所以要“用火烤”着吃,是因为这是属天之爱的良善,也就是从主获得的对主之爱的良善的一个象征。
  由于“羔羊”表示纯真,所以当生产之后满了洁净的日子时,要献上一只一岁的羔羊作为燔祭,一只雏鸽或一只斑鸠作为祭祀(利未记12:6)。“雏鸽”和“斑鸠”表示纯真,和羔羊一样。“生产”在灵义上表示教会的生产,即生产爱之良善;因为在天堂不会想到其它生产。这些动物或活物的燔祭和祭牲表示通过纯真的良善从邪恶中洁净;因为该良善就是神性所流入,并用来实现这种洁净的东西。
  因过错犯罪的人之所以要献上一只绵羊羔,或一只母山羊羔,两只斑鸠,或两只雏鸽为罪愆祭(利未记5:1-13),是因为“因过错犯罪”是由于无知的罪,如果这种无知含有纯真在里面,洁净就会实现。关于拿细耳人,经上也如此说:
  拿细耳人满了离俗的日子,要献上一只公绵羊羔,就是一岁的儿子作燔祭,一只母绵羊羔,就是一岁的女儿作赎罪祭,和一只公绵羊作感恩祭,并一筐子无酵饼,调油的糕饼与抹油的无酵饼。(民数记6:13-15)
  所有这些东西,就是公绵羊羔、母绵羊羔、公绵羊,以及无酵饼、糕饼和油,都表示属天事物,也就是从主获得的对主之爱的各个方面。拿细耳人在满了离俗的日子后,之所以要献给它们,是因为拿细耳人代表属天人,或神性属天层方面的主。神性属天层就是主在至内层天堂的神性;那里的神性就是纯真。
  由此可见“羔羊或绵羊羔”表示纯真的良善,因为献祭的一切牲畜都表示教会的某个方面或某种事物,这从以下事实很清楚地看出来:主自己被称为“羔羊”,这从上面引用的经文明显看出来;那些爱主的人同样被称为“羔羊”(如以赛亚书40:10, 11;约翰福音21:15);另外,正直人被称为“绵羊”(如马太福音15:21-29; 25:31-41; 26:31; 约翰福音10:7-16, 26-31; 21:16, 17;以及其它地方);恶人则被称为“山羊”(马太福音25:31; 撒迦利亚书10:3; 但以理书8:5-11, 25)。凡有用、温驯的走兽或动物都表示良善的情感和倾向;凡无用、凶残的走兽或动物都表示邪恶的情感和倾向(参看9280节提到的地方)。
  纯真的良善不仅由“羔羊”来表示,还由“公绵羊”和“小公牛”来表示。不同之处在于,“羔羊”表示纯真的至内在良善;“公绵羊”表示纯真的内层或中间良善;而“小公牛”则表示纯真的外在良善;一个人拥有一个外在层面,一个内在层面和一个至内在层面,纯真之良善必须存在于它们当中的每个层面上,以便这个人能够重生,因为纯真之良善是一切良善的真正本质。由于纯真的这三个层级由“小公牛”、“公绵羊”和“绵羊羔或羔羊”来表示,所以每当通过这种良善代表洁净时,这三种动物就作为祭牲和燔祭被献上。也就是说,在每个月朔、节期、初熟之物的日子,以及将祭坛分别为圣时,它们就被献上,这明显可见于民数记(7:15, 21, 27, 3ff; 28, 29)。“小公牛”表示纯真的外在良善(参看9391, 9990节);“公绵羊”表示纯真的内在良善(参看10042节)。至于何为纯真,以及它在小孩子身上是何品质,在无知的简单人身上是何品质,在智者身上又是何品质,可参看10021e节所提到的地方。
  当经上说作为燔祭献上的绵羊羔必须是“一岁的儿子”时,意思是说,那时它是一只绵羊羔;因为超过一年,它就成了一只绵羊。由于绵羊羔可以说就是一只幼年的绵羊,所以它表示属于婴儿期或童年早期的那种良善,也就是纯真的良善。这也是为何绵羊羔作为燔祭献上是在一年的正月,就是庆祝逾越节的时候(出埃及记12:2ff; 民数记28:16, 19);在初熟之物的那一天(民数记28:26, 27);他们摇这一捆的那一天(利未记23:11, 12)。因为一年的正月,以及初熟之物的那一天,以及摇这一捆的那一天,也表示童年早期的状态,因而表示纯真的状态。
  

属天的奥秘 #9348

9348.“因为这必

9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知,“网罗”当论及邪恶时,是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗,是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节),自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起,他就出于这些爱感受其生命的快乐;事实上,他的生命就来自它们,或说他由此而拥有生命。因此,这些爱就像河中的暗流,不断将人的思维和意愿从主向自我,从天堂引向世界,因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时,基于感官幻觉的推理尤其占主导地位,被错解、错用的圣言字义也是。
  这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”,以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的;如这些经文:
  地上的居民哪,恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了,地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)
  耶利米书:
  摩押的居民哪,惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)
  “恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善,因而徘徊在虚假和真理之间时,它的扰乱和骚动;“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假;“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
  以赛亚书:
  他们往前行却后仰跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)
  “后仰跌倒”表示远离良善和真理;“跌碎”表示驱散真理和良善;“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑;“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
  以西结书:
  以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只,学会抓食而吃人。列族听见他,就把他捉在他们的坑中,用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇,使城邑荒凉;因它咆哮的声音,地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他,将网撒在他身上,捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中,带到巴比伦王那里,将他放在网里,使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)
  这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎;“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会,“母亲”是指教会(参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节),“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节);“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假;“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节);“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善,因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节);“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节);他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节);他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识,虚假经由它而来(9340节);“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善,“蹂躏”表示败坏(参看2466, 2729, 4865, 8904节),“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节);“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节);“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节);“狮子咆哮的声音”是指虚假;“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑;“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。
  当一个人不爱自己爱世界高于一切时,这些事不会发生,这一点在阿摩司书被如此描述:
  狮子若无猎物,岂能在森林中咆哮呢?若没有圈套,鸟儿岂能陷在地上网罗里呢?网罗若无所得,岂能从地上翻起呢?(阿摩司书3:4-6)
  谁都能明显看出,“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗,因而表示邪恶的诱惑和欺骗,并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时,它会专攻他的爱;这些爱以各种可能的方式引诱他,直到把他迷住为止;当他被迷住时,这个人就会出于虚假推理反对真理,出于邪恶推理反对良善。然而,他并不满足于此,还以网罗他人,引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是,现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。
  “网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;事实上,属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的,因为如前所述,一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视,然后就是对他们的嘲笑和诋毁;如果他们不同意自己,随之而来的就是敌意,最后是伴随仇恨、报复,因而强暴或无人性,甚至野蛮残忍的快乐。在来世,这爱爬得如此之高,以致若非主向这些人施恩,并恩准他们统治其他人,他们不仅蔑视祂,还会嘲笑论述祂的圣言,最后出于仇恨和报复反对祂;他们越不能做任何反对祂的事,就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来,即来自自我之爱。因此,“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;因为凡对自我和世界的爱掌权的地方,对主之信和爱的一切,以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。
  这些爱是一切邪恶的根源,地狱就由它们产生并存在于它们里面,这些爱是地狱之火,这一事实在当今世界尚不为人所知。然而,人们可以从这一事实知道这一点:这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面,也是内心谦卑的对立面;而且,一切蔑视、一切仇恨、一切报复,以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱;凡对这个问题稍加思考的人,都能意识到这一点。
  因此,“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝,这一点从下列经文明显看出来。诗篇:
  耶和华要向恶人密布网罗,烈火、硫磺。(诗篇11:6)
  此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节);“硫磺”也是(2446节);由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音:
  恐怕那日子忽然临到你们,因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)
  此处论述的主题是教会的最后阶段,这时没有了信,因为没有了仁,那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书:
  因为在我民中发现了恶人,他们窥探,好像设下网罗捕鸟的人;他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)
  诗篇:
  那寻索我灵魂的设下网罗;那谋求要害我的,直讲灭绝的事,终日沉思诡计。(诗篇38:12)
  又:
  求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里,我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)
  以赛亚书:
  祂必作为圣所,却向以色列两家作绊脚的石头,跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)
  此处论述的是主。“绊脚的石头,跌人的磐石”表示所放的绊脚石;“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝;因为对所有骄傲的人来说,以下事实不仅是绊脚石,还是一个网罗,即:神性曾以一个人的形式显现,但祂不是以王权的威严,而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗,和由此而来的灭绝;在摩西五经的其它地方也是:
  不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)
  申命记:
  你也不可事奉他们的神,因这必成为你的网罗。(申命记7:16)
  又:
  那时你要自己谨慎,不可随从列族,陷入网罗,也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)
  “列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。
  

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