史威登堡神学著作
10132.“每天两只一岁的羔羊”表在每个状态下的纯真之良善。这从“羔羊”、“一岁的羔羊”和“每天”的含义清楚可知:“羔羊”是指纯真的良善,如下文所述;“一岁的羔羊”是指婴孩般的品质或形式,然而,这种品质或形式拥有植入在它里面的真理,如下文所述;“每天”是指在每个状态下。因为“天”表示状态,当献上羔羊的燔祭时,一天的“早晨”,以及一天的“晚上”表示每个状态。“天”表示状态(参看893, 2788, 3462, 3785, 4850, 7680节);状态的变化就像一天的变化,即早晨、正午、晚上、夜间,又一个早晨(参看5672, 5962, 6110, 8426节)。
“羔羊”表示纯真的良善,这一点从圣言中提到“羔羊”的经文明显看出来,如以赛亚书:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧;牛犊与少壮狮子并肥畜同群;小孩子要牵引它们。吃奶的孩子必玩耍在毒蛇的洞口,断奶的孩子必伸手探入蛇窟。在我的整个圣山上面,它们将不败坏。到那日,列族必寻求耶西的根立,就是那作万民大旗的。祂的安息之所必大有荣耀。(以赛亚书11:6, 8-10)
这些话描述了主降世之后,天堂和教会里平安和纯真的状态。由于正在描述的是一种平安和纯真的状态,所以经上提到“绵羊羔”、“山羊羔”、“牛犊”,以及“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”,其中每一个都表示纯真的良善:“绵羊羔”表示纯真的至内在良善,“山羊羔”表示纯真的内层良善,“牛犊”表示纯真的外层良善;“小孩子”、“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”所表相同;“我的圣山”表示纯真的良善所住的天堂和教会;“列族”是指那些拥有这种良善在自己里面的人;“耶西的根”是指主,祂是该良善的源头。因为来自祂并回献给祂的爱之良善也被称为属天良善,它构成纯真的良善。
“绵羊羔(经上或译羔羊)”既表示总体上的纯真之良善,也表示具体的纯真的至内在良善。这一点从经上首先提及它,以及以下事实明显看出来:主自己被称为“羔羊”,这从下文可以看出来。“山羊羔”表示纯真的内层良善(参看3519, 4871节);“牛犊或小公牛”表示纯真的外层良善(参看430, 9391节);“孩子”表示纯真(5236节);“吃奶的孩子”和“断奶的孩子”或“婴孩”所表相同(430, 2280, 3183, 3494, 5608节);“圣山”是指对主之爱的良善所居之处(参看6435, 8758节);“列族”表示那些那些拥有这种良善在自己里面的人(1416, 6005节)。被称为属天良善的对主之爱的良善就是纯真的良善,这一点从那些在至内层天堂的天使清楚看出来。他们因拥有这良善在自己里面,故看上去赤身裸体,就像小孩子;他们之所以是这样,是因为赤身裸体描绘了纯真,小孩子也是(参看9262节提到的地方,以及3887, 5608节的阐述)。
经上之所以说“豺狼必与绵羊羔同居”,是因为“豺狼”表示那些反对纯真的人,在下列经文中也是如此:
豺狼必与羊羔同食;在我的整个圣山上,它们必不作恶,也不毁坏。(以赛亚书65:25)
路加福音:
耶稣对祂所差出去的门徒说,看哪,我差你们出去,如同羔羊进入狼群。(路加福音10:3)
主在世时,就其人身而言,祂就是纯真本身,因此,属于纯真的一切都从祂发出,所以主被称为“羔羊”、“神的羔羊”,如在这些经文中:
你们当将那地掌权者的羔羊从磐石送往旷野,送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)
以赛亚书:
祂被压迫,受苦楚,却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地。(以赛亚书53:7)
约翰福音:
施洗约翰看见耶稣来,就说,看哪,神的羔羊,除去世人的罪的。(约翰福音1:29, 36)
启示录:
宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
又:
这些人未曾沾染妇女。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他。他们是从人间买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:4)
此外还有启示录中的其它许多经文(如5:6, 8, 12, 13; 6:1, 16; 7:9, 10, 14; 12:11; 13:8; 14:1; 15:3; 17:14; 19:7, 9; 21:9, 14, 22, 23, 27; 22:1, 3)。
正因“羔羊”表示那些拥有纯真的人,所以主先是对彼得说“喂养我的羔羊”,然后说“喂养我的羊”,又说“喂养我的羊”(约翰福音21:15-17);“羔羊”在此是指那些处于对主之爱的良善之人,因为他们拥有比其他所有人都更多的纯真之良善;而“(绵)羊”是指那些处于对邻之仁的良善之人,以及那些处于信之良善的人。
以赛亚书中的“羔羊”所表相同:
看哪,主耶和华必以大能临到,祂的膀臂必为祂掌权。祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羔羊抱在怀中,又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10, 11)
很明显,这几节经文论及主,因为“羔羊”表示那些处于对主之爱的人,因而表示那些拥有纯真之良善的人,所以经上说“祂必用膀臂聚集羔羊抱在怀中”。事实上,这些人通过爱与主结合,爱就是属灵的结合。这也是为何经上接着说祂“温柔地引导那吃奶的”,因为“吃奶的”和“小孩子”都是指那些拥有纯真之良善的人(参看430, 2280, 3183, 3494节)。
由此可见燔祭和羔羊祭表示什么,为何要每天、每个安息日,每个月朔、每个节期,以及逾越节的每一天都要献上它们,又为何在逾越节上,被称为逾越节羔羊的羊羔被吃掉;对此,经上在摩西五经中如此记着说:
这月要做你们的月首;这是你们一年的第一个月。你们要取羊群中的一只,从绵羔羊或山羔羊中取一只公的;他们要取点血,涂在两个门框上和门楣上,以及吃羔羊的房屋上。不可吃生的,断不可用水煮,必须用火烤。(出埃及记12:2ff)
“逾越节的羔羊”表示那些以爱和信接受主的人从诅咒中的解救(9286-9292节),因而表示那些拥有纯真之良善的人;因为纯真之良善是爱和信的至内层,是它们的灵魂。这就是为何经上说他们要将“它的血涂在门框、门楣和房屋上”;因为凡纯真之良善所在之地,地狱都不能进入。他们之所以要“用火烤”着吃,是因为这是属天之爱的良善,也就是从主获得的对主之爱的良善的一个象征。
由于“羔羊”表示纯真,所以当生产之后满了洁净的日子时,要献上一只一岁的羔羊作为燔祭,一只雏鸽或一只斑鸠作为祭祀(利未记12:6)。“雏鸽”和“斑鸠”表示纯真,和羔羊一样。“生产”在灵义上表示教会的生产,即生产爱之良善;因为在天堂不会想到其它生产。这些动物或活物的燔祭和祭牲表示通过纯真的良善从邪恶中洁净;因为该良善就是神性所流入,并用来实现这种洁净的东西。
因过错犯罪的人之所以要献上一只绵羊羔,或一只母山羊羔,两只斑鸠,或两只雏鸽为罪愆祭(利未记5:1-13),是因为“因过错犯罪”是由于无知的罪,如果这种无知含有纯真在里面,洁净就会实现。关于拿细耳人,经上也如此说:
拿细耳人满了离俗的日子,要献上一只公绵羊羔,就是一岁的儿子作燔祭,一只母绵羊羔,就是一岁的女儿作赎罪祭,和一只公绵羊作感恩祭,并一筐子无酵饼,调油的糕饼与抹油的无酵饼。(民数记6:13-15)
所有这些东西,就是公绵羊羔、母绵羊羔、公绵羊,以及无酵饼、糕饼和油,都表示属天事物,也就是从主获得的对主之爱的各个方面。拿细耳人在满了离俗的日子后,之所以要献给它们,是因为拿细耳人代表属天人,或神性属天层方面的主。神性属天层就是主在至内层天堂的神性;那里的神性就是纯真。
由此可见“羔羊或绵羊羔”表示纯真的良善,因为献祭的一切牲畜都表示教会的某个方面或某种事物,这从以下事实很清楚地看出来:主自己被称为“羔羊”,这从上面引用的经文明显看出来;那些爱主的人同样被称为“羔羊”(如以赛亚书40:10, 11;约翰福音21:15);另外,正直人被称为“绵羊”(如马太福音15:21-29; 25:31-41; 26:31; 约翰福音10:7-16, 26-31; 21:16, 17;以及其它地方);恶人则被称为“山羊”(马太福音25:31; 撒迦利亚书10:3; 但以理书8:5-11, 25)。凡有用、温驯的走兽或动物都表示良善的情感和倾向;凡无用、凶残的走兽或动物都表示邪恶的情感和倾向(参看9280节提到的地方)。
纯真的良善不仅由“羔羊”来表示,还由“公绵羊”和“小公牛”来表示。不同之处在于,“羔羊”表示纯真的至内在良善;“公绵羊”表示纯真的内层或中间良善;而“小公牛”则表示纯真的外在良善;一个人拥有一个外在层面,一个内在层面和一个至内在层面,纯真之良善必须存在于它们当中的每个层面上,以便这个人能够重生,因为纯真之良善是一切良善的真正本质。由于纯真的这三个层级由“小公牛”、“公绵羊”和“绵羊羔或羔羊”来表示,所以每当通过这种良善代表洁净时,这三种动物就作为祭牲和燔祭被献上。也就是说,在每个月朔、节期、初熟之物的日子,以及将祭坛分别为圣时,它们就被献上,这明显可见于民数记(7:15, 21, 27, 3ff; 28, 29)。“小公牛”表示纯真的外在良善(参看9391, 9990节);“公绵羊”表示纯真的内在良善(参看10042节)。至于何为纯真,以及它在小孩子身上是何品质,在无知的简单人身上是何品质,在智者身上又是何品质,可参看10021e节所提到的地方。
当经上说作为燔祭献上的绵羊羔必须是“一岁的儿子”时,意思是说,那时它是一只绵羊羔;因为超过一年,它就成了一只绵羊。由于绵羊羔可以说就是一只幼年的绵羊,所以它表示属于婴儿期或童年早期的那种良善,也就是纯真的良善。这也是为何绵羊羔作为燔祭献上是在一年的正月,就是庆祝逾越节的时候(出埃及记12:2ff; 民数记28:16, 19);在初熟之物的那一天(民数记28:26, 27);他们摇这一捆的那一天(利未记23:11, 12)。因为一年的正月,以及初熟之物的那一天,以及摇这一捆的那一天,也表示童年早期的状态,因而表示纯真的状态。
994.“凡活着的爬行物”表示包含良善的一切低级享受,这是活的,这从前面(44, 594, 674, 746, 800, 807, 909-911节)所说的“爬行物”的含义清楚可知。“爬行物”在此表示一切洁净的牲畜和飞鸟,这一事实对每个人来说都是显而易见的,因为经上说它们可作食物。严格来说,“爬行物”是指那些最可鄙(如利未记11:23, 29-30所列举的那些)和不洁净的动物。但从广泛意义上说,如此处,它们是指可作食物的动物。它们在此被称为“爬行物”,是因为它们表示低级享受。在圣言中,人的情感由“洁净的牲畜”来表示,如前所述(45, 46, 142, 143, 246, 776, 987节);但由于人若不在其享受里面就感知不到自己的情感,以至于把情感称作享受,所以它们在此被称为“爬行物”。
低级享受有两种,即意愿的享受和理解力的享受。享受的一般种类是这些:拥有土地和财富的享受;在政府担任高级职务的享受;婚姻之爱,以及爱婴儿和儿童的享受;友谊和社交的享受;阅读、写作、求知、变得智慧的享受;以及其它许多享受。还有感官的享受,如:听觉享受,这种享受一般是从甜美的音乐和歌曲中获得的;视觉享受,这种享受一般是从多种多样的美丽事物中获得的;嗅觉享受,这种享受是从怡人的香甜气味中获得的;味觉享受,这种享受是从食物和饮品的美味和营养中获得的;触觉享受,这种享受来自许多愉悦的感觉。这些不同种类的享受因在身体中被感觉到,故被称为身体的享受。但享受若不靠某种内在情感而存在并持续存在,就不会存在于身体中;而内在情感反过来若不源于一种有功用和目的居于其中的更内在的情感,也不会存在。
这些情感层次越来越深,或越来越内在,直达至内层;只要人活在肉身,他就感觉不到它们。大多数人甚至几乎不知道它们的存在,更不用说它们是低级享受的源头了。而事实上,若非来自有序的内在事物,或逐渐加深的源头,没有什么东西能存在于外在事物中,或能浮出表面。享受或感官满足只是一种外在效果或最终效果。只要人们活在肉身,就无法看到内在事物,除非他们进行反思。在来世,这些内在事物会首先显现,事实上按着主把它们提升到天堂的次序显现。内在情感及其快乐在灵人界显现;更内在的情感及其快乐在天使灵天堂显现;还要内在的情感及其一切幸福则在天使天堂显现。因为天堂有三层,一层比一层内在、完美和幸福(参看459, 684节)。在来世,这些事物就是以这种方式依次展开并使自己能被感知到。但只要人活在肉身,由于他的观念和思维总是集中在肉体事物上,故这些内在事物可以说休眠了,因为它们被肉体事物淹没了。然而,凡进行反思的人都能明显看出,一切享受都反映了按次序越来越内在的情感,并从这些情感中获得它们的整个存在和本质。
由于按次序越来越内在的情感在最外在的事物,也就是肉体中被感觉为享受,所以它们被称为“爬行物”。但它们只是肉体感觉,是内在事物的产物;仅从视觉及其享受,谁都能清楚看到这一点。如果内在视觉不存在,眼睛不可能看见。眼睛的视觉来自内在视觉,所以肉体死亡后,人仍能看见,甚至比活在肉身时看得更清晰,只是看见的不是世俗和肉体事物,而是来世的事物。那些活在肉身时看不见的盲人在来世看得和那些视力敏锐的人或林叩斯(古希腊神话中的人物,拥有世界上最敏锐的视力)一样清晰。这也是为何人在睡梦中看得和醒着时一样清楚。我正是通过内在视觉才得以看到来世的事物,甚至比我看世上的事物还要清楚。由此明显可知,外在视觉来自内在视觉,而内在视觉又来自更内在的视觉,依次类推。这同样适用于其它一切感觉和各种享受。
在圣言其它地方,享受同样被称为“爬行物”。这些地方也区分了洁净的爬行物和不洁净的爬行物,也就是以一种活的或天堂般的方式所获得的享受和以一种死的或地狱般的方式所获得的享受。如何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
此处,“田野的野兽,空中的飞鸟和爬行物”表示诸如前面所提到的与人同住的那种事物,这一点从论述的主题是一个新教会明显看出来。诗篇:
愿天和地,海和一切爬在其中的都赞美祂。(诗篇69:34)
“海和一切爬在其中的”不可能赞美耶和华,赞美祂的是它们所表示的与人同住的活物;也就是说,祂只能从它们里面的活物中得到赞美。又:
野兽和一切牲畜,爬行物和带翅膀的鸟,你们都要赞美耶和华。(诗篇148:10)
此处意思也一样。“爬行物”在此只表示享受所来自的良善情感,这一点也可从这百姓当中的不洁净的爬行物明显看出来,如从以下经文所清楚看到的。
诗篇:
耶和华啊,遍地满了你的财物。这海又大又广,其中有无数的爬行物。它们都仰望你按时给它们食物。你给它们,它们便拾起来;你张手,它们就饱享美物。(诗篇104:24-25, 27-28)
此处就内义而言,“海”表示属灵事物,“爬行物”表示靠它们活着的一切事物;“按时给它们食物,它们就饱享美物”表示享受。以西结书:
这两条河所到之处,凡爬行的活物或活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这水流到那里,它们必得医治,凡这河所到之处,一切都必存活。(以西结书47:9)
这指的是从新耶路撒冷流出来的水;这些水表示来自一个属天源头的属灵事物;“爬行的活物或活灵魂”表示对良善的情感和源于这些情感的享受,既有肉体的享受,也有感官的享受;后者从“水”,也就是来自一个属天源头的属灵事物中获得生命,这是显而易见的。
来源于自我,因而来源于自我的污秽欲望的享受也被称为“爬行物”。这一点明显可见于以西结书:
我进去一看,看哪,在四面墙上画着各种形状的爬行物和走兽,都是可憎恶的;并以色列家一切的偶像。(以西结书8:10)
此处,“各种形状的爬行物”表示污秽的享受,这些享受的内在都是恶欲,而恶欲的内在是仇恨、报复、残忍和通奸;这就是“爬行物”,也就是来源于爱自己、爱世界或自我的享受中所固有的快乐的性质;它们是人们的偶像,因为人们认为它们令人快乐,热爱它们,把它们当作神,并因此崇拜它们。在代表性教会,这些爬行物因表示诸如此类的肮脏事物而同样是如此地不洁净,以至于人不许摸它们,凡摸它们的,都是不洁净的(这可见于利未记5:2; 11:31-32, 33; 22:5-6)。
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