史威登堡神学著作
10134.“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光之状态下,通过来自主的纯真之良善移走邪恶。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“早晨”的含义清楚可知:“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善移走邪恶,如下文所述;“早晨”是指内在人中的爱和随之而来的光之状态,也如下文所述。“献一只羔羊”或将它分别为圣之所以表示通过来自主的纯真之良善移走邪恶,是因为燔祭和祭牲表示从邪恶和衍生虚假中的洁净,或也可说,由主所实现的它们的移走,并良善与真理的植入,以及它们的结合(9990, 9991, 10022, 10042, 10053节)。从邪恶中洁净就是移走它们(参看10057节提到的地方);“羔羊”表示纯真的良善(10132节)。
邪恶的移走,良善与真理的植入,以及它们的结合之所以通过真理的良善由实现,是因为一切良善若要成为良善,就必须拥有纯真在里面。没有纯真的良善不是良善;因为纯真不仅是真理播种于其中的土壤或层面,还是良善的真正本质。因此,一个人拥有纯真的程度就决定了他的良善成为良善,他的真理从良善拥有生命的程度,因而决定了他被赋予生命,以及与他同在的邪恶被移走的程度。这些邪恶被移走的程度则决定了良善与真理被植入,并被主结合的程度。这一切解释了为何要用羔羊作常献的燔祭。天堂和教会里的一切良善都含有纯真在里面,没有纯真的良善不是良善(参看2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节);以及何为纯真(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节)。
“早晨”之所以表示内在人中爱和随之而来的光的一种状态,是因为在天堂,天使会经历不同的状态,这些状态涉及他们爱,因而涉及他们的信,就像世人会经历一天当中不同的时辰,这些时辰影响世上的热,同时也影响光。众所周知,这些时辰就是早晨、正午、晚上、夜间。正因如此,在圣言中,“早晨”表示一种爱的状态,“正午”表示一种清晰的光之状态,“晚上”表示一种模糊的光之状态,“夜间”或早晨之前的黎明表示一种模糊的爱之状态。从一个状态到另一个状态的这种变化就发生在天堂(参看5672, 5962, 6110, 7218, 8426节);那里的早晨是一种平安和纯真的状态,因而是一种对主之爱的状态(2405, 2780, 8426, 8812, 10114节);正午是一种清晰的光之状态(3708, 5672, 9642节);晚上是一种模糊的光之状态(3056, 3833, 6110节);天堂里没有黑夜,只有黎明(6110节),黎明表示一种模糊的爱之状态。
“早晨”之所以表示内在人中一种爱和随之而来的光的状态,是因为当一位天使处于一种爱和光的状态时,他就在内在人中运作;但当处于一种模糊的光和爱的状态时,他就在外在人中运作。因为天使有一个内在人和一个外在人,当他们在内在人中运作时,外在人几乎处于休眠状态;而当在外在人中运作时,他们就处于一种更粗俗、更迟钝或模糊的状态。正因如此,当处于一种爱和光的状态时,他们就在内在人中,因而在他们的早晨运作;当处于一种模糊的光和爱的状态时,他们就在外在人中,因而在他们的晚上运作。由此明显可知,状态的变化是通过他们被提升到更内在的事物,因而被提升到天堂之光和热的一个更高气场,从而离主更近,或他们被下放到更外在的事物,进入天堂之光和热的一个更低气场,从而离主更远而实现的。
要知道,更内在的事物是更高的,因而是离主更近的;而更外在的事物是更低的,因是而离主更远的;天堂里的光就是构成信的神性真理,天堂里的热则是构成爱的神性良善,这二者都是从主发出的。因为主是天堂的太阳,是天使所拥有的一切生命,因而世人所拥有的一切属灵和属天生命的源头(参看9548, 9684节提到的地方节);更内在的事物是更高的,因而也是离主更近的(2148, 3084, 4599, 5146, 8325节)。
一个正在重生的人,以及一个已经重生的人,其爱与信同样通过被提升到更内在的事物或被下放到更外在的事物而经历状态的变化。但很少有人能反思到这一点,因为他们不知道什么叫在内在人里面思考和意愿,什么叫在外在人里面思考和意愿,甚至不知道何为内在人,何为外在人。在内在人里面思考和意愿意味着在天堂里面思考和意愿,因为内在人在天堂;但在外在人里面思考和意愿则意味着在世界里面思考和意愿,因为外在人在世界。因此,当一个人处于对神的爱和由此而来的信时,他在内在人中运作,因为这时他在上面的天堂中;但当他在爱和由此而来的信上处于模糊状态时,他在外在人中运作,因为这时他在下面的世界中。
在圣言中,“早晨”、“正午”、“晚上”和“夜间或黑夜”也表示这些状态。教会的状态也一样,它的第一个状态在圣言中也被称为“早晨”,第二个状态被称为“正午”,第三个状态被称为“晚上”,第四个状态或最后一个状态被称为“夜间或黑夜”。但当教会到了黑夜的时候,也就是说,当对神的爱和信在那里不复存在的时候,早晨就从黎明中向另一个民族显现,一个新教会在那里建立。
因为总体上教会的情况就像具体的一个人。人的第一个状态是一种纯真的状态,因而也是对父母、保姆和同龄小孩的爱的状态;第二个状态是一种光的状态,因为当他成长为一个孩童时,他学习属于光的东西,也就是信之真理,并相信它们;当他开始爱世界爱自己时,第三个状态就到来了,这事发生在他成长为一个年轻人的时候,以及他凭自己思考的时候;并且随着这些爱增长,信,以及同信一起的对邻之仁和对神之爱也相应地减少;当他对这些事物不感兴趣时,尤其当他弃绝它们时,第四个,也是最后一个状态就到来了。
这些状态也是每个教会从开始到结束的状态。教会的第一个状态同样是童年早期的一种状态,因而也是纯真和由此而来的对主之爱的状态;这种状态被称为“早晨”。第二个状态是一种光的状态。第三个状态是一种模糊的光之状态,这种状态是教会的“晚上”。第四个状态是一种没有爱、因而没有任何光的状态,这种状态是教会的“黑夜”。这是因为邪恶与日俱增;只要它们增长,一个人就会像传染病一样感染另一个人,尤其父母会感染自己的孩子。此外,遗传的邪恶也代代加剧,并且如此往下传。
“早晨”表示教会的第一个状态,以及一种爱的状态,这一点清楚可见于但以理书:
有一位圣者说,这异象,常献的燔祭和施行毁坏的罪过要到几时呢?他对我说,要到二千三百个晚上和早晨,圣物才会正宗。(但以理书8:13-14)
此处论述的主题是主的降临;“晚上”是指在主降临之前教会的状态,而“早晨”是指祂降临之后教会的第一个状态,在至高意义上是指主自己。就至高意义而言,主就是“早晨”,这是因为主是天堂的太阳,天堂的太阳永不落下,而是一直在东方升起。这也解释了为何主被称为“东方”或“升起”,因而还被称为“早晨”(2405, 2780, 9668节)。
以赛亚书:
有人从西珥呼问我,看守人啊,夜里如何?夜里如何?看守人说,早晨到了,黑夜也来。(以赛亚书21:11, 12)
“看守人”在内义上表示一个观察教会状态及其变化的人,因而表示每位先知;“黑夜”表示教会的最后状态;“早晨”是指它的最初状态;看守人从中呼问的“西珥”表示处在黑暗中的诸民族的光照,因为“西珥”具有这种含义(参看4240节),“黑夜”表示教会的最后状态(参看6000节);“早晨到了,黑夜也来”表示尽管光照临到那些属于新教会的人,然而黑夜仍留在那些在旧教会的人中间。在以下经文中,“早晨”具有同样的含义:
晚上虽有哭泣过夜,早晨便必歌唱。(诗篇30:5)
以赛亚书:
看哪,晚上的时候有惊吓!未到早晨他就没有了。(以赛亚书17:14)
由于“早晨”在至高意义上表示主,由此表示从主获得并回献给主的爱,所以吗哪,就是天上的食物如雨般降下来(出埃及记16:8, 12, 13, 21)。主就是那从天上降下来的粮或食物,因而是吗哪(参看约翰福音6:33, 35, 48, 50);“粮或食物”表示属天之爱,也就是从主获得并回献给主的爱(参看2165, 2177, 3464, 4217, 4735, 5405, 5915, 9545节)。正因主是“东方”和“早晨”,一切天堂之爱皆来自祂,所以祂也在安息日的那一天早晨显现(马可福音16:9)。逾越节前的那一天也因此被称为“晚上”或前夜;因为逾越节表示主的同在,以及祂将忠信者从诅咒当中解救出来(7867, 9286-9292节)。
凡熟悉圣言内义的人都能知道彼得在鸡叫两遍之前三次否认主意味着什么(马太福音26:34, 74, 75; 马可福音14:30, 68, 72; 路加福音22:34, 60, 61; 约翰福音18:27)。因为彼得代表教会的信,或也可说,信方面的教会;鸡叫的时间表示教会的最后状态或末期,这个时间也被称为“鸡鸣报晓”;三次否认表示在教会结束时,对主的完全和彻底的否认。彼得代表教会的信,因而代表信方面的教会(参看创世记18和22章的序言,以及3750, 4738节);向彼得说的这些话(马太福音26:34)表示当教会结束的时候,在教会里面,主将被否认(6000, 6073e, 10087节)。当不再有任何信时,主就被否认;当不再有任何仁时,就没有了信。“三”表示完全或完整之物(参看2788, 4495, 7715, 8347, 9198, 9488, 9489节);这就是为何彼得被告知,他将否认三次。这一切发生在早晨即将到来的黎明时分,这一点清楚可见于约翰福音(18:28);鸡叫和黎明是一回事,这一点明显可见于马可福音:
你们要警醒,因为你们不知道家主什么时候来,或晚上,或半夜,或鸡叫,或早晨。(马可福音13:35)
由此可见“早晨”表示什么。
10129.“坛就成为至圣”表属天国度,就是主在爱之良善中同在的地方。这从“坛”和“至圣”的含义清楚可知:“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(参看9388, 9389, 9714, 9964节),在此是指天堂和教会里的神性良善方面的(10123节);“至圣”是指属天良善,或来自主的爱之良善。之所以此处“坛”表示属天国度,“至圣”表示那里的良善,是因为在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善,也就是属天良善。天堂分为两个国度,即属天国度和属灵国度。属天国度接受来自主并回献给主的爱之良善,而属灵国度从主接受对邻之仁的良善(参看9277节所提到的地方,以及9680, 10068节的阐述)。
“祭坛”代表属天国度,或也可说,代表主在爱之良善中同在的地方;“帷帐外的会幕”代表属灵国度,或也可说,代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵国度的良善,或属灵良善被称为“圣”;但属天国度,或属天良善被称为“至圣”。属天良善,也就是从主获得并回献给主的爱之良善之所以被称为“至圣”,是因为该良善是主直接流入众天堂所经由的渠道;但属灵良善,也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入所经由的渠道(9473, 9683, 9873, 9992, 10005节)。之所以说“流入”,是因为主在众天堂之上,从那里流入(10106节);然而,祂仍作为一而存在于众天堂里面。
“至圣”表示属天良善,就是从主获得并回献给主的爱之良善,这一点从圣言中提到“至圣”的经文明显看出来,如在摩西五经:
这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。(出埃及记26:33, 34)
由此明显可知,“圣所”指的是帷帐之外的帐幕的一部分,“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或居所代表主的属灵国度,或中间天堂;帷帐之内的帐幕或居所代表主的属天国度(参看9457, 9481, 9485, 10001, 10025节)。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”(利未记16:33)。由于含有法版在里面的柜子和它上面的施恩座代表至内层天堂,就是属天良善掌权的地方,所以帐幕的至内在部分,就是约柜所在之地,也被称为“至圣所”(列王纪上6:16; 8:6)。
饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善,也就是属天良善,故在摩西五经中也被称为“至圣的”:
这脸饼(或陈设饼)是要给亚伦和他子孙在圣处吃的,因为在献给耶和华的火祭中,这是至圣的。(利未记24:9)
“脸饼(或陈设饼)”表示属天良善(参看9545节)。又:
素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙;这是献与耶和华的火祭中为至圣的。(利未记2:3, 10)
由无酵饼、无酵糕饼,以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善,或爱之良善(参看4581, 9992, 10079节);“献与耶和华的火祭”表示神性之爱(参看10055节)。
民数记:
一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭,都为献与耶和华的至圣之物,要归给亚伦和他的子孙。(民数记18:9)
这类素祭之所以被称为“至圣之物”,是因为这些祭物表示从邪恶中洁净,从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的;这良善也是属天良善。这解释了为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊,或公绵羊,或小公牛,或斑鸠,这从利未记第4章和第5章清楚看出来;这些动物表示这种良善。这种良善由“羔羊”(参看3519, 3994, 7840节),“公绵羊”(参看10042节),“小公牛”(参看9391节)来表示;它由“斑鸠”来表示,这从圣言中提到这种鸟的地方明显看出来。从邪恶中洁净和重生在纯真的状态下实现(参看10021节)。因此,这些祭物在利未记(6:17; 7:6; 10:17; 14:13)中也被称为“至圣的”。
利未记:
素祭要在坛旁吃,因为这是至圣的。(利未记10:12)
前面说明,燔祭坛代表爱之良善方面的主,以及天使和世人的接受。因此,论到燔祭坛,摩西五经如此记着说:
你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具,洗濯盆和盆座。要使它们成圣,使它们成为至圣,凡触着它们的都成为圣。(出埃及记30:29)
香,其中一点要放在会幕内法柜前,也被称为“至圣”(出埃及记30:36),因为它表示在末后和最低事物中的属天良善,还表示从这良善发出的事物(9475节)。以西结书:
这是殿的律法:在山顶上,殿四围的界限都是至圣的。(以西结书43:12)
殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”,是因为“神的殿或家”表示属天国度,在至高意义上表示爱之良善方面的主(3720节)。这就是为何经上还说“在山顶上”,因为“山顶”具有同样的含义(6435, 9422, 9434节)。
但以理书:
为人民和圣城,已经定了七十个七,要封住异象和预言,并膏至圣者。(但以理书9:24)
这论及主的降临,唯独主是耶和华的受膏者,唯独祂是圣者,就其人身而言,祂也是神性之爱的神性良善,因而是“至圣者”。就其神性人身而言,唯独主是耶和华的受膏者(参看9954节);唯独祂是圣者(9229节);祂是神性之爱的神性良善(参看9199e节所提到的地方)。
之所以属天良善是“至圣的”,而属灵良善是“圣的”,是因为属天良善是至内在的良善,因而也是至内层天堂的良善;而属灵良善是从这属天良善发出的良善,因而是中间天堂的良善。这良善在它含有属天良善在里面的程度内而为良善,从而是圣的;因为属天良善流入属灵良善,孕育它,生出它,如同父亲生出自己的孩子。“属天良善”是指从主获得并回献给主的爱之良善,“属灵良善”是指从主获得的对邻之仁的良善。
从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”,因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”,因为主通过它将自己间接相结合;祂在这良善含有从主获得的爱之良善在里面的程度内将自己相结合。
从主获得的对主之爱的良善存在于一切真正的仁之良善里面,也存在于一切真正的信之良善里面;因为这种良善从主流入。没有人能凭自己的力量爱邻舍,并出于爱而向他行善,只能靠主;没有人能凭自己的力量信神,只能靠主。因此,当承认主并爱邻时,主就存在于对邻之爱里面,无论此人如何没有意识到这一点。这也是主在马太福音中的这些话所表示的:
义人就回答祂说,主啊,我们什么时候见你饿了给你吃,渴了给你喝?又什么时候见你病了,或是在监里,来看你呢?王要回答他们说,我实在告诉你们,这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。(马太福音25:37-40)
由此明显可知,主在仁之良善里面,事实上就是这良善,即便那些处于这良善的人并没有意识这一点。“弟兄”在最近似的意义(内在历史意义)上表示那些处于仁之良善的人;就从人抽象出来的意义而言,主的“弟兄”是指在其一切形式中的仁之良善本身(参看5063-5071节)。
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