10135.“傍晚之间要献那一只羔羊”表在外在人中光和爱的状态下对邪恶的一种类似移走。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“傍晚之间”的含义清楚可知：“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善从邪恶中移走，如刚才所述(参看10134节)；“傍晚之间”是指在外在人中光和爱的状态下。在圣言中，“傍晚或晚上”表示当信之真理处于模糊之中，爱之良善处于某种寒冷之中时，内层事物的一种状态；因为天使会经历爱和光的不同状态，就像世上一天当中的不同时辰，即早晨、正午、晚上、夜间或早晨之前黎明，又一个早晨，彼此轮转一样。当天使处于一种爱的状态时，对他们来说，这就是早晨，主向他们显为一轮初升的太阳；当他们处于一种光的状态时，对他们来说，这就是正午；但当他们处于一种模糊的光之状态时，对他们来说，这就是晚上；之后当他们处于一种模糊或某种寒冷的爱之状态时，对他们来说，这就是夜间，确切地说，是早晨之前的黎明。
　　天使所经历的这些状态不断接踵而来，他们通过这些状态不断得以完善。但这些变化并非起因于那里的太阳，起因于这太阳的升起和落下，而是起因于天使自己的内层状态；因为他们和世人一样时而渴望转向他们的内在，时而渴望转向他们的外在。当他们转向内在时，就会经历一种爱和随之而来的清晰的光之状态，当他们转向外在时，则会经历一种光和随之而来的模糊的光之状态；因为外在相对于内在就是这样。这就是天使所经历的状态变化的起源。他们之所以具有这样的状态和这样的变化，是因为天堂的太阳，也就是那个世界的主，是神性之爱本身。因此，它所发出的热是爱之良善，它所发出的光是信之真理。因为从这太阳发出的一切事物都是活的，具有生命，不像世界的太阳所发出的一切，都是死。
　　由此可见天堂之热是什么，天堂之光又是什么；以及为何在圣言中，“热”、“火焰”和“火”表示爱之良善，“光”及其“光辉”表示信之真理，“太阳或日头”表示神性之爱方面的主自己。在天堂，主是一轮太阳(参看3636, 3643, 4321e, 5097, 7078, 7083, 7171, 7173, 8812节)；它所发出的热是爱之良善(参看3338, 3339, 3636, 3693, 4018, 5115, 6032, 6314节)；这太阳所发出的光是神性真理，是信、聪明和智慧的源头(参看9548, 9684节提到的地方)。由此清楚可知“早晨”表示什么，“晚上”表示什么。
　　不过，要知道，在本节经文中，“早晨”也意味着正午，“晚上”也意味着清晨的黎明；因为当圣言提到“早晨和晚上”时，所指的是一整天，因此“早晨”包括正午，“晚上”包括夜间或黎明。这解释了为何本节经文中的“早晨”表示一种清晰的爱和光之状态，也就是在内在人中；而“晚上”表示一种模糊的光和爱之状态，也就是在外在人中。
　　“傍晚之间”不是指一天的晚上和第二天的晚上之间的时间段，而是指晚上和早晨之间的时间，因而是指整个晚上或黎明，这一点从以下事实明显看出来：羔羊燔祭不仅在晚上，还在早晨常常献上。由此明显可知，其它地方的“傍晚之间”所表相同，如经上说他们要在傍晚之间守逾越节(出埃及记12:6; 民数记9:5, 11)，这在别处也以这些话得到解释：
　　晚上日落的时候，乃是你出埃及的定期，献逾越节的祭。当在耶和华你神所选择的地方把肉烤了吃，早晨就返回你的帐棚去。(申命记16:6, 7)
　　“晚上”一般表示一种模糊的光之状态，这一点清楚可见于耶利米书：
　　起来吧！我们可以趁午时上去。我们有祸了，日已渐斜，晚影拖长了。起来吧！我们夜间上去毁坏宫殿。(耶利米书6:4, 5)
　　此处“晚上”和“夜间”表示教会的末期，这时一切信和爱都被摧毁了。撒迦利亚书：
　　必有一日是耶和华所知道的，到了晚上的时候才有光明。那日，必有活水从耶路撒冷出来。耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:7-9)
　　这论及主的降临；教会的结束就是“晚上的时候”；“光明”是指主的神性真理。类似例子出现在但以理书：
　　圣者对我说，要到晚上和早晨，二千三百次。(但以理书8:13, 14)
　　

10076.“因为它是充满手的公绵羊”表天堂里主的神性能力的一个代表，主的神性能力是通过从主的神性良善发出的神性真理，以及该真理在那里的转移和接受而来的。这从“公绵羊”和“充满手”的含义清楚可知。“公绵羊”是指纯真和仁爱的良善方面的人之内在(参看9991节)，因为一切牲畜都表示人类的某种情感或倾向(参看9280节)；这就是为何拥有仁爱和纯真的人被称为“绵羊”和“羔羊”，故“公绵羊”，就是雄性绵羊，表示内在人中的纯真和仁爱的良善，或在至高意义上表示存在于主之人身的内在中的这良善；因为在内义上表示人的某种东西，因而表示构成与人同在的教会或天堂的某种东西之物，在至高意义上表示以一种无与伦比的方式存在于在世时的主里面的类似事物；此外，就至内在意义而言，圣言处处所论述的主题是主，圣言的神圣由此而来。“充满手”是天堂里从主的神性良善发出的神性真理的一个代表，也指该真理向那里的天使的转移，以及他们对它的接受。因为如前所示，正如一个正在重生的人会经历两种状态：第一种是在信之真理正被植入并与仁之良善联结的时候，第二种是在此人出于仁之良善行动的时候，主里面也是这种情况，只是在一个无与伦比的程度上。主之人身的荣耀的第一种状态就是主将这人身作成神性真理，把它与在祂里面并被称为“父”的神性良善结合，祂由此变成神性之爱的神性良善，也就是耶和华。祂荣耀的第二种状态就是出于神性之爱的神性良善行动，从这良善发出的神性真理则是祂实现这一点所采取的手段。
　　对一个人来说，在第一种状态下，他学习、充满必须构成其信的事物；随着他在良善的影响下，也就是通过来自主的良善而学习、充满它们，理解力便在他里面逐渐成形。当将形状赋予理解力或说属于理解力的这些真理被植入并与良善联结时，他就进入第二种状态，在这种状态下，他的行为通过运用真理而源于良善，或说第二种状态在于出于良善通过真理行动。由此明显可知，一个正在重生之人的第二种状态是何性质，即在这种状态下，思维和行为来源于良善，或也可说来源于爱，亦或说来源于意愿（译注：另一英文版本，出于良善，或也可说出于爱，亦或说出于良善思考和行动的一种状态）；因为一个人热爱他所意愿的；他将自己所爱的称为良善。但当一个人从头顶到脚跟的整个自我与他的爱一样，因而与他的意愿并源于这意愿的理解力一样时，他才开始进入第二种状态。谁能相信，整个人就是其意愿和植根于这意愿的理解力的一个形像，因而是其良善和源于这良善的真理的一个形像，抑或其邪恶和源于这邪恶的虚假的一个形像？因为良善或邪恶构成意愿，真理或虚假构成理解力。天上的所有天使都知道这个奥秘；但世人却不知道，原因在于，他们不了解自己的灵魂，因而不知道身体是照着灵魂的样式形成的，进而不知道整个人的性质取决于其灵魂的性质。这一事实从来世的灵人和天使身上看得清清楚楚；因为他们都是人的形式，这些形式的性质取决于属于其爱与信的情感的性质，以致那些处于爱与仁之良善的人可称作爱与仁的化身，或有形的爱与仁；而另一方面，那些陷入由爱自己爱世界所导致的邪恶，从而陷入仇恨和类似情感的人可称作仇恨的化身，或有形的仇恨。
　　这一事实也可从整个自然界中一个接一个流入的三样事物看出来，即：结果，原因和目的。结果从原因拥有自己的一切；事实上，结果无非是原因的外在显现，或说外在形式上的原因，因为当一个原因变成一个结果时，它就给自己披上诸如存在于外在层面的东西，以便它能在一个较低的领域，也就是结果的领域显现。这种情形与原因的原因很相似。这原因的原因在较高的领域，被称为最终原因或目的。这个目的构成原因里面的全部，以便它能为了实现某个事物而成为一个原因。事实上，一个原因若不是为了实现某个事物的缘故，就不能被称为一个原因，因为它的存在还有其它原因吗？目的是为了实现某个事物，它是原因里面的最初事物，也是它的最后事物。由此明显可知，目的可以说是原因的灵魂，也可以说是它的生命，从而又是结果的灵魂和生命。事实上，如果一个原因和一个结果没有能力完成目的，那么这三者当中没有一个拥有任何实际的存在，因为它没有打算实现任何事物；因此，它就像没有灵魂或生命的死物，这样一个事物会逝去，就像当灵魂离开肉身时，肉身会逝去一样。
　　这种情形与人很相似。人的实际灵魂就是他的意愿；他的意愿用来产生结果的伴随原因是他的理解力；所产生的结果就存在于身体里面，从而属于身体。事实的确如此，这一点从以下事实很明显地看出来：一个人所意愿，因而所思想的事会在身体里面以一种适合的方式呈现在一个结果中，当他说话的时候以这种方式呈现，当他行动的时候以那种方式呈现。由此再次明显可知，一个人的意愿如何，整个人就如何。无论你说意愿，目的，爱，还是说良善，意思都一样；因为一个人所意愿的一切都被他视为目的，为他所爱，并被称为良善。同样，无论你说理解力，原因，目的，信，还是真理，意思也都一样；因为凡一个人出于其意愿所理解或思考的，他都当作一个原因，相信并称之为真理。一旦明白这些事，就能了解一个正在重生的人在他的第一种状态下是何性质，在第二种状态下又是何性质。
　　从这一切可以对如何理解这一教导获得某种概念，即：当主在世并荣耀祂的人身时，祂首先将这人身作成神性真理，又逐步作成神性之爱的神性良善；此后，祂出于神性之爱的神性良善在天堂和世界运作，将生命赐给天使和世人；祂通过从其神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理实现这一切。因为天堂由此而存在，并由此不断存在，也就是持续存在；或也可说，天堂由此而被造，由此而不断被造，也就是得以保存；保存就是不断创造，正如持续存在就是不断存在。
　　这些事也包含在约翰福音的这些话里面：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　“圣言”是指神性真理；“太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言”描述了第一个状态；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”描述了第二个状态。当主降世，恢复众天堂的秩序，可以说重新创造它们时，情况也是一样的。显然，在上面这些话中，“圣言”是指主，因为经上说“圣言成了肉身”。转移并觉察从主之神性人身的神性之爱的神性良善发出的神性真理的能力就是“充满手”所表示的，也是与此处第二只公绵羊有关的代表行为所描述的。
　　由于亚伦代表神性良善方面的主(9806节)，所以亚伦和他儿子被祝圣的过程以一种代表性的方式描述了主之人身的荣耀。关于小公牛的祭牲和第一只公绵羊的燔祭的阐述描述了荣耀的第一个状态；关于被称为“充满手的公绵羊”的第二只公绵羊的阐述描述了荣耀的第二个状态。第一个状态被称为“受膏”，第二个状态被称为“充满手”。正因如此，当亚伦和他儿子通过受膏和充满手而被祝圣以承接祭司职分时，经上说他们“受膏（或倒了膏油）”、“充满手”，如摩西五经：
　　大祭司头上倒了膏油，又充满手以穿圣衣，不可剃头，也不可撕裂衣服。(利未记21:10)
　　由此也明显可知，充满手是天堂里转移并觉察从主的神性良善发出的神性真理的一个代表；因为经上说的是他“充满手”，而不是“他的手被充满”。经上还说他“充满手以穿上圣衣”，因为亚伦和他的受膏代表神性良善方面的主，他的衣服与充满手所代表的一样，即代表从主的神性良善发出的神性真理。关于衣服的这种代表，可参看前文(9814节)。“撕裂衣服”表示对神性真理的驱散，“剃头”表示对天堂里的神性良善的驱散。
　　“充满手”因表示来自主的神性真理的流注和转移，以及天堂里对它的接受，故也表示从邪恶和虚假中洁净。因为一个人或一位天使从它们当中洁净到何等程度，就从主接受神性真理到何等程度。就这层意义而言，摩西五经中的这些话就表示“充满手”：
　　利未的子孙从百姓中击杀了三千人。摩西说，今天你们要充满手归耶和华，使耶和华今天赐福与你们。(出埃及记32:28-29)
　　就灵义而言，被赐福是指被赋予爱与信之良善，因而接受从主发出的神性(2846, 3017, 3406, 4981, 6091, 6099, 8939节)。我们在摩西五经还读到“照着耶和华充满”，这句话表示照神性真理而行，因而也表示对它的接受。
　　另一个灵与迦勒同在，他已照着耶和华充满了。(民数记14:24; 申命记1:36)
　　民数记：
　　耶和华就起誓说，凡二十岁和以上的人，断不得看见我对亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，因为他们没有照着我完全充满，惟有照着耶和华充满的迦勒和约书亚除外。(民数记32:11, 12)