10135.“傍晚之间要献那一只羔羊”表在外在人中光和爱的状态下对邪恶的一种类似移走。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“傍晚之间”的含义清楚可知：“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善从邪恶中移走，如刚才所述(参看10134节)；“傍晚之间”是指在外在人中光和爱的状态下。在圣言中，“傍晚或晚上”表示当信之真理处于模糊之中，爱之良善处于某种寒冷之中时，内层事物的一种状态；因为天使会经历爱和光的不同状态，就像世上一天当中的不同时辰，即早晨、正午、晚上、夜间或早晨之前黎明，又一个早晨，彼此轮转一样。当天使处于一种爱的状态时，对他们来说，这就是早晨，主向他们显为一轮初升的太阳；当他们处于一种光的状态时，对他们来说，这就是正午；但当他们处于一种模糊的光之状态时，对他们来说，这就是晚上；之后当他们处于一种模糊或某种寒冷的爱之状态时，对他们来说，这就是夜间，确切地说，是早晨之前的黎明。
　　天使所经历的这些状态不断接踵而来，他们通过这些状态不断得以完善。但这些变化并非起因于那里的太阳，起因于这太阳的升起和落下，而是起因于天使自己的内层状态；因为他们和世人一样时而渴望转向他们的内在，时而渴望转向他们的外在。当他们转向内在时，就会经历一种爱和随之而来的清晰的光之状态，当他们转向外在时，则会经历一种光和随之而来的模糊的光之状态；因为外在相对于内在就是这样。这就是天使所经历的状态变化的起源。他们之所以具有这样的状态和这样的变化，是因为天堂的太阳，也就是那个世界的主，是神性之爱本身。因此，它所发出的热是爱之良善，它所发出的光是信之真理。因为从这太阳发出的一切事物都是活的，具有生命，不像世界的太阳所发出的一切，都是死。
　　由此可见天堂之热是什么，天堂之光又是什么；以及为何在圣言中，“热”、“火焰”和“火”表示爱之良善，“光”及其“光辉”表示信之真理，“太阳或日头”表示神性之爱方面的主自己。在天堂，主是一轮太阳(参看3636, 3643, 4321e, 5097, 7078, 7083, 7171, 7173, 8812节)；它所发出的热是爱之良善(参看3338, 3339, 3636, 3693, 4018, 5115, 6032, 6314节)；这太阳所发出的光是神性真理，是信、聪明和智慧的源头(参看9548, 9684节提到的地方)。由此清楚可知“早晨”表示什么，“晚上”表示什么。
　　不过，要知道，在本节经文中，“早晨”也意味着正午，“晚上”也意味着清晨的黎明；因为当圣言提到“早晨和晚上”时，所指的是一整天，因此“早晨”包括正午，“晚上”包括夜间或黎明。这解释了为何本节经文中的“早晨”表示一种清晰的爱和光之状态，也就是在内在人中；而“晚上”表示一种模糊的光和爱之状态，也就是在外在人中。
　　“傍晚之间”不是指一天的晚上和第二天的晚上之间的时间段，而是指晚上和早晨之间的时间，因而是指整个晚上或黎明，这一点从以下事实明显看出来：羔羊燔祭不仅在晚上，还在早晨常常献上。由此明显可知，其它地方的“傍晚之间”所表相同，如经上说他们要在傍晚之间守逾越节(出埃及记12:6; 民数记9:5, 11)，这在别处也以这些话得到解释：
　　晚上日落的时候，乃是你出埃及的定期，献逾越节的祭。当在耶和华你神所选择的地方把肉烤了吃，早晨就返回你的帐棚去。(申命记16:6, 7)
　　“晚上”一般表示一种模糊的光之状态，这一点清楚可见于耶利米书：
　　起来吧！我们可以趁午时上去。我们有祸了，日已渐斜，晚影拖长了。起来吧！我们夜间上去毁坏宫殿。(耶利米书6:4, 5)
　　此处“晚上”和“夜间”表示教会的末期，这时一切信和爱都被摧毁了。撒迦利亚书：
　　必有一日是耶和华所知道的，到了晚上的时候才有光明。那日，必有活水从耶路撒冷出来。耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:7-9)
　　这论及主的降临；教会的结束就是“晚上的时候”；“光明”是指主的神性真理。类似例子出现在但以理书：
　　圣者对我说，要到晚上和早晨，二千三百次。(但以理书8:13, 14)
　　

10284.“也不可按这调和之法作与此相似的”表不可有人的努力所制造的仿品。这从“按这调和之法作与此相似的”的含义清楚可知，“按这调和之法作与此相似的”，也就是用同样的香料作类似的油，是指通过人的努力在它的仿品上做准备。这些话表示这些事，这从内义上的思路可推知，因为经上先是说“不可倒在人的肉身上”，这句话表示不可将主的东西赋予人的自我，或人自己的东西；接着经上说“你们也要以它为圣”。而一个人通过自己的努力所做的任何事都是始于他的自我，或他自己的东西，是不神圣的。原因在于，人出于他的自我，或他自己的东西所作的任何努力完全就是邪恶所产生的虚假，因为它以自我和世界为目的，而不是以邻舍和神为目的；这也解释了它为何被称为一个“仿品”。
　　此处的情形是这样的：凡从主而来的，都是良善和真理。但人在模仿它的时候所制造的良善和真理并不是良善和真理。原因在于，一切良善和真理都凭所关注的目的而拥有生命在里面。一个始于人的目的完全是自私的；而来自主的良善和真理是为了作为目的的良善和真理本身，因而是为了主而存在的，因为一切良善和真理皆来自主，或说主是一切良善和真理的源头。在人那里，目的就是他自己，因为它构成他的意愿和他的爱；事实上，一个人以他所爱和所意愿的为目的。人里面源于他自己的一切爱都是对自我的爱和为了自我而对世界的爱；但人里面源于主的爱则是对邻舍的爱和对神的爱。这两种爱之间的差别就像地狱和天堂之间的差别那样大。此外，对自我的爱和为了自我而对世界的爱在地狱掌权，并构成地狱；而对邻舍的爱和对主的爱则在天堂掌权，并构成天堂。而且，一个人的爱如何，他就如何，并永远如何；事实上，爱构成一个人意愿的全部，并由此构成他的理解力的全部，因为构成意愿的爱不断流入理解力，点燃并光照它。正因如此，当那些爱邪恶的人在自己里面思考时，他们的思维就由与他们所爱的邪恶相一致的虚假构成，尽管在世人面前，他们出于伪善而以不同的方式说话，有些人则出于说服性的信仰说话，关于说服性信仰的性质，可参看前文(9364, 9369节)。
　　要知道，一个人能通过自己的努力在世人面前模仿神性事物本身，把自己表现得像一位光明天使。但主与天使看到的，不是他所表现的外在，而是内在；当这内在来自自我，或人自己的东西，或说自我是它的源头时，它就是污秽的。这种人里面只有属世之物，根本没有属灵之物。他们仅在属世之光中看一切事物，在天堂之光中则一无所见；事实上，他们并不知道何为天堂之光，也不知道何为属灵之物。他们的一切内层或说内在能力都转化为外在事物，几乎和动物的内层一样；他们也不允许自己被主提升到更高事物。然而，人比动物优越，拥有一种特殊的能力，即他能被主提升到天堂和主那里，从而被主引导。凡为了良善和真理而爱良善和真理，也就是爱邻舍和神的人都以这种方式被提升；因为从一般意义上说，邻舍是良善和真理；从较低意义上说，邻舍是公义和公平，因为神是它们的源头。
　　由此可见什么叫通过人的努力模仿神性事物。在圣言的各个地方，经上以“埃及”和“法老”来描述这样的人；因为“埃及”和“法老”表示属于属世人的记忆知识。经上还以“亚述”来描述他们，“亚述”表示基于记忆知识的推理(关于“埃及”，可参看9340, 9391节提到的地方；关于“亚述”，可参看1186节)。
　　在灵人当中有大量灵人能通过自己的努力和狡猾模仿神性事物；因为他们假装诚实、正直和虔诚，并且如此狡猾，以至于连善灵也要被引入歧途，除非主光照或启示他们，使他们能看清这些灵人的内层是什么样子。当这些内层被揭开时，善灵都充满恐惧并逃离。不过，这些灵人会被剥去表面的伪装，并被带入他们那魔鬼般的内层；在这种情况下，他们自动沉入地狱。关于这些灵人的详情，可参看下文(10286节)。