10135.“傍晚之间要献那一只羔羊”表在外在人中光和爱的状态下对邪恶的一种类似移走。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“傍晚之间”的含义清楚可知：“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善从邪恶中移走，如刚才所述(参看10134节)；“傍晚之间”是指在外在人中光和爱的状态下。在圣言中，“傍晚或晚上”表示当信之真理处于模糊之中，爱之良善处于某种寒冷之中时，内层事物的一种状态；因为天使会经历爱和光的不同状态，就像世上一天当中的不同时辰，即早晨、正午、晚上、夜间或早晨之前黎明，又一个早晨，彼此轮转一样。当天使处于一种爱的状态时，对他们来说，这就是早晨，主向他们显为一轮初升的太阳；当他们处于一种光的状态时，对他们来说，这就是正午；但当他们处于一种模糊的光之状态时，对他们来说，这就是晚上；之后当他们处于一种模糊或某种寒冷的爱之状态时，对他们来说，这就是夜间，确切地说，是早晨之前的黎明。
　　天使所经历的这些状态不断接踵而来，他们通过这些状态不断得以完善。但这些变化并非起因于那里的太阳，起因于这太阳的升起和落下，而是起因于天使自己的内层状态；因为他们和世人一样时而渴望转向他们的内在，时而渴望转向他们的外在。当他们转向内在时，就会经历一种爱和随之而来的清晰的光之状态，当他们转向外在时，则会经历一种光和随之而来的模糊的光之状态；因为外在相对于内在就是这样。这就是天使所经历的状态变化的起源。他们之所以具有这样的状态和这样的变化，是因为天堂的太阳，也就是那个世界的主，是神性之爱本身。因此，它所发出的热是爱之良善，它所发出的光是信之真理。因为从这太阳发出的一切事物都是活的，具有生命，不像世界的太阳所发出的一切，都是死。
　　由此可见天堂之热是什么，天堂之光又是什么；以及为何在圣言中，“热”、“火焰”和“火”表示爱之良善，“光”及其“光辉”表示信之真理，“太阳或日头”表示神性之爱方面的主自己。在天堂，主是一轮太阳(参看3636, 3643, 4321e, 5097, 7078, 7083, 7171, 7173, 8812节)；它所发出的热是爱之良善(参看3338, 3339, 3636, 3693, 4018, 5115, 6032, 6314节)；这太阳所发出的光是神性真理，是信、聪明和智慧的源头(参看9548, 9684节提到的地方)。由此清楚可知“早晨”表示什么，“晚上”表示什么。
　　不过，要知道，在本节经文中，“早晨”也意味着正午，“晚上”也意味着清晨的黎明；因为当圣言提到“早晨和晚上”时，所指的是一整天，因此“早晨”包括正午，“晚上”包括夜间或黎明。这解释了为何本节经文中的“早晨”表示一种清晰的爱和光之状态，也就是在内在人中；而“晚上”表示一种模糊的光和爱之状态，也就是在外在人中。
　　“傍晚之间”不是指一天的晚上和第二天的晚上之间的时间段，而是指晚上和早晨之间的时间，因而是指整个晚上或黎明，这一点从以下事实明显看出来：羔羊燔祭不仅在晚上，还在早晨常常献上。由此明显可知，其它地方的“傍晚之间”所表相同，如经上说他们要在傍晚之间守逾越节(出埃及记12:6; 民数记9:5, 11)，这在别处也以这些话得到解释：
　　晚上日落的时候，乃是你出埃及的定期，献逾越节的祭。当在耶和华你神所选择的地方把肉烤了吃，早晨就返回你的帐棚去。(申命记16:6, 7)
　　“晚上”一般表示一种模糊的光之状态，这一点清楚可见于耶利米书：
　　起来吧！我们可以趁午时上去。我们有祸了，日已渐斜，晚影拖长了。起来吧！我们夜间上去毁坏宫殿。(耶利米书6:4, 5)
　　此处“晚上”和“夜间”表示教会的末期，这时一切信和爱都被摧毁了。撒迦利亚书：
　　必有一日是耶和华所知道的，到了晚上的时候才有光明。那日，必有活水从耶路撒冷出来。耶和华必作全地的王。(撒迦利亚书14:7-9)
　　这论及主的降临；教会的结束就是“晚上的时候”；“光明”是指主的神性真理。类似例子出现在但以理书：
　　圣者对我说，要到晚上和早晨，二千三百次。(但以理书8:13, 14)
　　

7877.“我一见这血”表那些施加诅咒的人对这真理的发现。这从“见”和“血”的含义清楚可知：“见”是指理解并发现(参看2150, 2325, 2807, 3764, 4403-4421, 4567, 4723, 5400节)，下文将说明，它是指那些施加诅咒之人的一个发现；“血”是指纯真之良善的真理，如前所述(7846节)。
　　必须说一说何为纯真之良善的真理。纯真的良善是对主之爱的良善；因为那些处于这爱的人拥有纯真在自己里面。这解释了为何在至内层或第三层天堂的天使比其他天使拥有更多的纯真，因为他们处于对主之爱。那里的天使由于纯真而在其他人看来就像小孩子，然而，他们却是天上最有智慧的天使(参看2306节)；因为纯真居于智慧之中(参看2305, 3494, 4797节)。与他们同在的纯真之良善的真理并非信之真理，而是仁之良善。在第三层天堂的天使不知道何为信，因而不知道何为信之真理；因为他们凭直觉感知构成信的真理，在凭直觉感知它的过程中立刻知道它的确是真理。他们从来不推理它是不是真理，更不会彼此争论它。以直觉的方式所感知到的东西不会落入记忆知识的范畴。在第二层天堂的天使则不然，信之真理把他们引向仁之良善。因此，他们会推理它是不是真理，因为他们不能直觉它是不是真理。于是，真理变成了他们所获利的记忆知识，并被称为构成信的教义事物。
　　那些在至内层或第三层天堂的天使处于这样一种状态：他们能直觉何为信之真理，因而不会把它添加到他们所获利的记忆知识中(参看202, 337, 2715, 2718, 3246, 4448节)。至于为何耶和华说“我一见”，因而指着自己说这话表示那些施加诅咒的人，也就是地狱灵的一个发现，这从前面的说明可以看出来，即：邪恶被归于耶和华或主，尽管邪恶丝毫不来自主，而是来自地狱(2447, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643节)。被许可的邪恶看似来自许可它的主，因为主能除去它。此处就是这种情形，因为经上说埃及人的长子被处死。这事被归于耶和华，因为经上说：
　　那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的都击杀了；到了半夜，耶和华把埃及地所有的长子，就是从坐宝座的法老的长子，直到被关在坑牢里的囚犯的长子，尽都击杀了。(出埃及记12:12, 29)
　　然而在本节，做这事的人被称为“灭命的”：“这血要在你们所住的房屋上作记号，我一见这血，就越过你们去，灾殃必不临到你们身上作灭命的”。
　　恶人在来世所经历的荒凉，受到的诅咒并被投入地狱也是这种情形，这些事在内义上由“灾殃”、长子的死和埃及人淹死在红海中来表示。耶和华或主不会使任何人荒凉，更不会诅咒人，或把人投入地狱。相反，是恶灵自己向自己行这一切，也就是说，行这一切的，是他里面的邪恶。这就是为何“我一见血”表示那些施加诅咒之人的一个发现。
　　至于许可，它是无法以三言两语来说明的，因为它涉及众多奥秘。当恶人遭受诅咒和折磨时，主的许可不像想要它发生之人的许可，而是像不希望它发生，但又无法帮助他们之人的许可，因为祂的目的，就是对整个人类的救赎，是紧迫的，并阻止祂去帮助。事实上，如果祂真的帮助他们，那将是行恶，这完全违反神性。不过，关于这个主题，蒙主的神性怜悯，我们将在别处予以详述。