10146.“这要在耶和华面前”表来自主。这从以下事实清楚可知：在圣言中，“耶和华”是指主(参看9373节提到的地方)。“在耶和华面前”之所以表示来自主，是因为“在面前”表示同在，主随着对来自祂的属爱的良善和属信的真理被接受而同在。因此，“在主面前”表示来自主。诚然，主与每个人同在；然而，祂与善人同在的方式却不同于与恶人同在的方式。就善人而言，祂在他们源于信之真理的思维的一切细节和源于爱之良善的渴望的一切细节中同在，或说祂在他们出于信之真理所思考的一切细节和出于爱之良善所意愿的一切细节中同在。祂以这种方式同在：祂自己构成他们的信，祂自己构成他们的爱。因此，祂可以说住在他们里面，正如主自己在约翰福音中所说的那样：
　　真理的灵将与你们同住，也要在你们里面。你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的。我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住所。(约翰福音14:17, 18, 20, 21, 23)
　　但就恶人而言，主不是在一切细节中同在，因为他们没有信或仁。祂以一种泛泛的方式同在，这种同在赋予他们思考和意愿，以及只要停止邪恶就接受信和仁的能力。但只要他们不停止邪恶，祂似乎就缺席。祂似乎缺席的程度取决于信和爱之真理和良善缺乏的程度。正因如此，那些在天堂里的人经历主的同在，而那些在地狱里的人则经历祂的缺席。
　　而真相却是，不是主从人那里缺席，而人从主那里缺席。因为一个被邪恶主宰的人背离祂向后看，这时在他眼前的事物照着它们与主宰他的邪恶的密切程度而与他同在。事实上，来世没有空间，只有与人里面的思维和情感网络一致的空间的表象。这一切极像就光和热而言，这个世界的太阳的同在。太阳每时每季都一样同在，但当地球远离太阳时，光就会消失，而黑暗则会降临；首先到来的是晚上的阴影，然后就是夜间的黑暗。当地球没有与太阳直接连成一条线，而是成一定角度时，如冬天里的情形，热就会退去，而寒冷则到来；结果，地上的一切事物都变得不活跃并消亡。这也被称为太阳的缺席，而事实上，这是地球从太阳那里的缺席，不是空间上的缺席，而是就光和热的状态而言的缺席。提到这些现象是为了帮助说明这个问题。
　　

4447.“哈抹和他们谈话，说”表古人当中的教会之良善。这从“哈抹”的代表清楚可知，“哈抹”是指从古人那里所得来的东西(参看4431节)，也就是从他们那里所得来的教义良善。因为教会的良善是父亲，源于这良善的真理（在此由“示剑”来表示）是儿子；这也是为何在圣言中，“父亲”表示良善，“儿子”表示真理。在此之所以说“古人当中的教会之良善”，而不说“古教会的良善”，是因为“古人当中的教会”是指源于存在于大洪水之前的上古教会的教会，“古教会”是指存在于大洪水之后的教会。在此之前，我们曾数次阐述过这两个教会，并说明大洪水前的上古教会是属天的，而大洪水后的古教会是属灵的，还频繁论述过这二者之间的区别。
属天的上古教会的余留仍存在于迦南地，尤其存在于那些被称为赫人和希未人的人中间。这些余留之所以在其它地方不存在，是因为被称“人”或“亚当”(478,479节)的上古教会就在迦南地，因此“伊甸园”也在那地；“伊甸园”表示该教会之人的聪明(100,1588节)，园中的树则表示他们的觉知(103, 2163, 2722, 2972节)。这个园子或乐园因表示聪明和智慧，故表示教会本身；并且因表示教会，故也表示天堂；因表示天堂，故在至高意义上还表示主。因此，“迦南地”本身在至高意义上也表示主；在相对意义上表示天堂，以及教会；在个体意义上表示教会成员(1413, 1437, 1607, 3038, 3481, 3705节)。因此，“陆地”或“地”这个词在圣言中单独被提及时，也具有同样的含义(566, 662, 1066, 1067, 1413, 1607, 3355节)；而“新天和新地”就表示一个新教会，无论内在还是外在(1733, 1850, 2117, 2118e, 3355e节)。上古教会就在迦南地（参看567节），正因如此，那里的地方成了代表。这解释了为何亚伯兰被吩咐去往那里，以及为何那地被赐给他的后代，也就是雅各的儿子们，即为了这些地方的代表能够永久保存下来，这些地方在写圣言时都会用得到（参看3686节）。这就是为何那地的每个地方，包括山川河流，以及四围的所有边界都成了代表（1585, 1866, 4240节）。
这一切表明此处“古人当中的教会”是什么意思，即是指上古教会的余留。因为这些余留存在于赫人和希未人中间，故亚伯拉罕、以撒、和雅各，连同他们的妻子，都在赫人中间、在他们的地上得了一块坟地（创世记23:1-20；49:29-32；50:13）；约瑟也在希未人中间（约书亚记24:32）。示剑的父亲哈抹代表该教会的余留，因此他表示古人当中的教会之良善，因而表示来自神性支系的内层真理的起源(4399节)。至于大洪水前的上古教会和大洪水后的古教会之间有何区别，可参看前文（597, 607, 608, 640, 641, 765, 784, 895, 920, 1114-1128, 1238, 1327, 2896, 2897节）。