10151.“和坛”表在高层天堂对来自主的神性的接受。这从“分别为圣”和“坛”的含义清楚可知：“分别为圣”（或成为圣）是指对来自主的神性的接受(参看10149节)；“坛”是神性良善方面(9964节)，在此是在从主发出的神性良善被接受的天堂中，因而在高层天堂中的该良善方面的主的一个代表。因为这些天堂接受神性良善方面的主，而低层天堂接受神性真理方面的主，如刚才所示(10150节)。
　　要知道，凡代表主自己的东西，也代表天堂，因为从主发出的神性当被天使接受时，便构成天堂。因此，就天使自己的东西而言，他们本身并不构成天堂；但就他们从主所接受的神性而言，他们构成天堂。这一真理从以下事实可以看出来：在那里，他们当中的每一位都承认、相信，并且也发觉，没有一丁点良善来源于他们自己，唯独来源于主；凡来源于他们自己的东西都不是良善；所以正如教会所教导的，一切良善都是从上头降下来的。既然如此，那么可推知，正是主的神性构成他们当中的天堂生命，从而构成天堂。由此可见当如何理解主是天堂全部中的全部，又如何理解主在那里住在自己的东西里面，以及在圣言中，“一位天使或使者”表示主的某种属性或某种东西，这在前面各处已经说明。
　　教会的情况同样如此。就教会之人自己的东西而言，他们并不构成教会；但就他们从主所接受的神性之物而言，他们构成教会。因为在教会，凡不承认并相信，一切爱之良善和信之真理皆来自主的人都不是教会的一部分，因为他想以自己的东西来爱神，以自己的东西来信神；然而，这是任何人都无法做到的。由此也明显可知，主的神性构成教会，正如它构成天堂。此外，教会是主在地上的天堂；所以主也是教会里面全部中的全部，祂怎样在天堂里面，在那里与人们住在祂自己的东西里面，就怎样与天堂里的天使同住。此外，如此以爱和信接受主的神性之物的教会之人在结束世上的生活后，就成为天堂天使，其他人则不然。
　　主的神性构成祂与人同在的国度，也就是与人同在的天堂和教会，主在约翰福音中也教导了这一点：
　　真理的灵将与你们同住，也要在你们里面。你们就知道我在父里面，你们在我里面。(约翰福音14:17, 20).
　　“真理的灵”是指从主发出的神性真理，论到它，主说它“将你们同住”。之后祂说，祂在父里面，他们在祂里面，祂在他们里面，意思是，他们将主的神性之物里面，主的神性之物也在他们里面。显然，这里所指的，是神性人身。主在约翰福音中又说：
　　你们住在我里面，我就住在你们里面。枝子若不连在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4, 5)
　　

30.以下几节会进一步说明水星灵的秉性。要知道，所有灵人和天使，无论有多少，都曾是人，因为人类是天堂的苗床；还有，就情感和倾向而言，灵人完全和作为人活在世上时一模一样；因为每个人的生命都伴随着他。既如此，那么每个星球之人的秉性都能从来自那里的灵人的秉性得知。每个人的生命都与他同在，并且死后伴随着他（AC 4227, 7440)。生命的外在死后被封闭，内在则被打开（AC 4314，5128，6495）。这时，思维的一切细节都会暴露出来（AC 4633，5128）。

994.“凡活着的爬行物”表示包含良善的一切低级享受，这是活的，这从前面(44, 594, 674, 746, 800, 807, 909-911节)所说的“爬行物”的含义清楚可知。“爬行物”在此表示一切洁净的牲畜和飞鸟，这一事实对每个人来说都是显而易见的，因为经上说它们可作食物。严格来说，“爬行物”是指那些最可鄙(如利未记11:23, 29-30所列举的那些)和不洁净的动物。但从广泛意义上说，如此处，它们是指可作食物的动物。它们在此被称为“爬行物”，是因为它们表示低级享受。在圣言中，人的情感由“洁净的牲畜”来表示，如前所述(45, 46, 142, 143, 246, 776, 987节)；但由于人若不在其享受里面就感知不到自己的情感，以至于把情感称作享受，所以它们在此被称为“爬行物”。
低级享受有两种，即意愿的享受和理解力的享受。享受的一般种类是这些：拥有土地和财富的享受；在政府担任高级职务的享受；婚姻之爱，以及爱婴儿和儿童的享受；友谊和社交的享受；阅读、写作、求知、变得智慧的享受；以及其它许多享受。还有感官的享受，如：听觉享受，这种享受一般是从甜美的音乐和歌曲中获得的；视觉享受，这种享受一般是从多种多样的美丽事物中获得的；嗅觉享受，这种享受是从怡人的香甜气味中获得的；味觉享受，这种享受是从食物和饮品的美味和营养中获得的；触觉享受，这种享受来自许多愉悦的感觉。这些不同种类的享受因在身体中被感觉到，故被称为身体的享受。但享受若不靠某种内在情感而存在并持续存在，就不会存在于身体中；而内在情感反过来若不源于一种有功用和目的居于其中的更内在的情感，也不会存在。
这些情感层次越来越深，或越来越内在，直达至内层；只要人活在肉身，他就感觉不到它们。大多数人甚至几乎不知道它们的存在，更不用说它们是低级享受的源头了。而事实上，若非来自有序的内在事物，或逐渐加深的源头，没有什么东西能存在于外在事物中，或能浮出表面。享受或感官满足只是一种外在效果或最终效果。只要人们活在肉身，就无法看到内在事物，除非他们进行反思。在来世，这些内在事物会首先显现，事实上按着主把它们提升到天堂的次序显现。内在情感及其快乐在灵人界显现；更内在的情感及其快乐在天使灵天堂显现；还要内在的情感及其一切幸福则在天使天堂显现。因为天堂有三层，一层比一层内在、完美和幸福(参看459, 684节)。在来世，这些事物就是以这种方式依次展开并使自己能被感知到。但只要人活在肉身，由于他的观念和思维总是集中在肉体事物上，故这些内在事物可以说休眠了，因为它们被肉体事物淹没了。然而，凡进行反思的人都能明显看出，一切享受都反映了按次序越来越内在的情感，并从这些情感中获得它们的整个存在和本质。
由于按次序越来越内在的情感在最外在的事物，也就是肉体中被感觉为享受，所以它们被称为“爬行物”。但它们只是肉体感觉，是内在事物的产物；仅从视觉及其享受，谁都能清楚看到这一点。如果内在视觉不存在，眼睛不可能看见。眼睛的视觉来自内在视觉，所以肉体死亡后，人仍能看见，甚至比活在肉身时看得更清晰，只是看见的不是世俗和肉体事物，而是来世的事物。那些活在肉身时看不见的盲人在来世看得和那些视力敏锐的人或林叩斯(古希腊神话中的人物，拥有世界上最敏锐的视力)一样清晰。这也是为何人在睡梦中看得和醒着时一样清楚。我正是通过内在视觉才得以看到来世的事物，甚至比我看世上的事物还要清楚。由此明显可知，外在视觉来自内在视觉，而内在视觉又来自更内在的视觉，依次类推。这同样适用于其它一切感觉和各种享受。
在圣言其它地方，享受同样被称为“爬行物”。这些地方也区分了洁净的爬行物和不洁净的爬行物，也就是以一种活的或天堂般的方式所获得的享受和以一种死的或地狱般的方式所获得的享受。如何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
此处，“田野的野兽，空中的飞鸟和爬行物”表示诸如前面所提到的与人同住的那种事物，这一点从论述的主题是一个新教会明显看出来。诗篇：
愿天和地，海和一切爬在其中的都赞美祂。(诗篇69:34)
“海和一切爬在其中的”不可能赞美耶和华，赞美祂的是它们所表示的与人同住的活物；也就是说，祂只能从它们里面的活物中得到赞美。又：
野兽和一切牲畜，爬行物和带翅膀的鸟，你们都要赞美耶和华。(诗篇148:10)
此处意思也一样。“爬行物”在此只表示享受所来自的良善情感，这一点也可从这百姓当中的不洁净的爬行物明显看出来，如从以下经文所清楚看到的。
诗篇：
耶和华啊，遍地满了你的财物。这海又大又广，其中有无数的爬行物。它们都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就饱享美物。(诗篇104:24-25, 27-28)
此处就内义而言，“海”表示属灵事物，“爬行物”表示靠它们活着的一切事物；“按时给它们食物，它们就饱享美物”表示享受。以西结书：
这两条河所到之处，凡爬行的活物或活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。(以西结书47:9)
这指的是从新耶路撒冷流出来的水；这些水表示来自一个属天源头的属灵事物；“爬行的活物或活灵魂”表示对良善的情感和源于这些情感的享受，既有肉体的享受，也有感官的享受；后者从“水”，也就是来自一个属天源头的属灵事物中获得生命，这是显而易见的。
来源于自我，因而来源于自我的污秽欲望的享受也被称为“爬行物”。这一点明显可见于以西结书：
我进去一看，看哪，在四面墙上画着各种形状的爬行物和走兽，都是可憎恶的；并以色列家一切的偶像。(以西结书8:10)
此处，“各种形状的爬行物”表示污秽的享受，这些享受的内在都是恶欲，而恶欲的内在是仇恨、报复、残忍和通奸；这就是“爬行物”，也就是来源于爱自己、爱世界或自我的享受中所固有的快乐的性质；它们是人们的偶像，因为人们认为它们令人快乐，热爱它们，把它们当作神，并因此崇拜它们。在代表性教会，这些爬行物因表示诸如此类的肮脏事物而同样是如此地不洁净，以至于人不许摸它们，凡摸它们的，都是不洁净的(这可见于利未记5:2; 11:31-32, 33; 22:5-6)。