10152.“也要使亚伦和他的儿子分别为圣，给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的一个代表。这从“亚伦”、“亚伦的儿子”和“祭司的职分”的代表清楚可知：“亚伦”是指属天良善方面的主(参看9806, 9946, 10068节)；“亚伦的儿子”是指属灵良善方面的主(10017, 10068节)，因而是在两层天堂里面，就是高层天堂和低层天堂里面（因为无论你说属天良善，还是说属天国度，或高层天堂，都是一回事；无论你说属灵良善，还是说属灵国度，或低层天堂，也都是一回事；关于高层天堂和低层天堂，可参看刚才的说明10150, 10151节）；“祭司的职分”是指主的拯救工作(9809, 10017节)。由此明显可知“使亚伦和他的儿子分别为圣，给耶和华供祭司的职分”表示就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的一个代表。

在此可以就主的拯救工作多说几句。在教会，众所周知，主是人类的救主和救赎主，但很少有人知道当如何理解这句话。那些处于教会外在的人以为主用自己的宝血救赎了这个世界，也就是人类，他们将主的宝血理解为祂在十字架上的受难。但那些处于教会内在的人却知道，没有人是靠主的宝血得救的，只有靠照主的圣言所教导的信与仁的诫命的生活。那些处于教会至内在的人则将主的宝血理解为从祂发出的神性真理，将十字架受难理解为主所经历的最后试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，同时荣耀祂的人身，也就是使它变成神性，由此救赎和拯救所有允许自己通过照祂的圣言所教导的信与仁的诫命生活而重生的人。此外，天上的天使照内义来理解圣言，而“主的宝血”在内义上用来表示从主发出的神性真理(4735, 5476, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033节)。

　　但没有人知道人类如何被神性通过征服地狱和荣耀祂的人身而被拯救 和救赎，除非他知道每个人都来自天堂的天使和来自地狱的灵人与他同在，并且除非这些天使和灵人不断与人同在，否则此人无法思考或意愿任何事；因此，就其内层而言，人要么在来自地狱的灵人的统治之下，要么在来自天堂的天使的统治之下。一旦知道这一切，就能明白，若非主完全征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，没有人能得救。若非主将祂的人身变成神性，并通过如此行而为自己获得永远掌管地狱和天堂的神性能力，同样没有人能得救；因为没有神性能力，地狱和天堂都不能保持在秩序中。能使任何事物存在的能力必是永恒的，以便这个事物能持续存在，因为持续存在就是永恒存在。

　　被称为“父”的神性本身若没有被称为“子”的神性人身，就无法完成拯救的工作，因为没有神性人身的神性本身无法抵达一个人那里，甚至无法抵达一位天使那里，因为人类已经完全远离了神性。当最终不再有任何信，也不再有任何仁时，这种情况就会发生。因此，那时主就降世恢复一切事物，如此行凭的是祂的人身，由此通过人们从主所获得的对主的信和爱而拯救和救赎他们。事实上，主能阻止这些人下地狱，免受永恒的诅咒，但无法阻止那些弃绝从祂获得并回献给祂的信和爱之人，因为这些人弃绝救恩和救赎。

　　神性本身通过神性人身实现这一切，这一点从圣言中的大量经文清楚看出来，如在神性人身，也就是神的儿子被称为耶和华的右手和膀臂的经文中；在经上说主拥有天上地上一切权柄的经文中。主被称为“耶和华的右手和膀臂”(参看10019节)；祂拥有天上地上一切的权柄(参看10089节)。主凭神性人身征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，同时荣耀了祂的人身，也就是将它变成神性（参看9528, 9715, 9809, 9937, 10019节提到的地方）；被称为“父”的神性本身通过神性人身实现这一切，这一点明显可见于约翰福音：

　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1-3, 14)

　　此处很明显，神性人身方面的主就是那在此被称为“圣言”的，因为经上说“圣言成了肉身”。又：

　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

　　又：

　　你们从来没有听见父的响声，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

　　又：

　　我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:6-7, 9)

　　马太福音：

　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

　　由此可见何为拯救和救赎的工作，这工作是通过祂的神性人身实现的。

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。