10156.“是将他们从埃及地领出来的”表被主从地狱中拯救出来。这从“从埃及地领出来”的含义清楚可知，“从埃及地领出来”是指从地狱被释放出来(参看8866, 9197节)，从而得救。“埃及地”之所以表示地狱，是因为就真正的本义而言，埃及地表示属世层和那里的记忆知识；从属世人及其记忆知识中被领出来，并被提升到属灵人及其聪明和智慧中，也是从地狱中被领出来。因为人生来是属世的，但通过重生变得属灵；他若没有变得属灵，就在地狱中。属世人，也就是一个没有重生的人所拥有的记忆知识住在世界的光中；而属灵人，也就是重生之人所拥有的聪明住在天堂之光中。只要一个人仅在世界的光中看事物，他就在地狱；但当他同时在天堂之光中看它们时，就在天堂。
　　此外，那些只拥有属世的记忆知识，因而只在世界的光中，而不在其它任何光中看事物的人，根本不信属于天堂的事物。即便愿意凭他们自己那被称为属世光照的光进入它们，他们也会遭遇一种幽暗，这幽暗使他们瞎眼，并抹去天上的事物，使它们如同无有。因为在心智中看似幽暗的东西等于没有。这解释了为何纯属世人，无论他多么自认为比别人更蒙光照，内心里仍否认神性和天上的事物。这也是为何那么多有学问的人因自己的知识而变得如此愚蠢、疯狂；因为他们当中否认构成教会和天堂之信的事物的人，比简单人当中的更多。而那些允许自己被主提升至天堂之光的人则不然。这些人首先被提升到属世人所拥有的记忆知识之上；然后在天堂之光中观看在其属世人里面、被称为记忆知识的事物，并清楚地区分它们，选择那些可以理解和一致的事物，弃绝或搁置那些理解不了和不一致的事物。
　　简言之，此处的情形是这样：只要一个人是纯属世的，那么他那在天堂之光中看事物的内层就是关闭的，而他那在世界之光中看事物的外层则是打开的。这时，此人向下看，也就是看向世界和自己；因为构成其意愿和思维的一切都朝那个方向倾斜。一个人朝哪个方向看，他的心，也就是他的意愿和他的爱就转向哪个方向。但当一个人变得属灵时，他那在天堂之光中看事物的就打开；这时，此人就向上看，向上看是通过被主提升实现的；因此，他看向天堂和主。构成他的意愿和思维，因而构成他的心，也就是爱的一切也朝这个方向被提升。
　　因为人是以这种方式被造的，他的内在人是照着天堂的形像形成的，他的外在人是照着世界的形像形成的(6057, 9279节)，以便天堂和世界能在人里面结合在一起。这样主就会通过他从天堂流入世界，并能掌管世界，用每个人来具体掌管，用所有人来总体掌管，以这种方式将这二者联结在一起，由此使得天堂的形像也存在于世界上。然而，当一个人只关心世界时，与他同在的天堂就关闭；而当他允许自己被主提升时，与他同在的天堂就打开，世界则从属于它。当这种情况发生时，地狱就与他分离并被移走；这时，而不是以前，此人才第一次知道何为良善，何为邪恶。这就是那与人同在的被称为“神的形像”的(创世记1: 26，27)。
　　说这些事是为了叫人们知道何为属灵人，何为属世人，并且除非纯属世人被主变得属灵，否则他就在地狱，是地狱的一个化身；因此是为了叫他们知道为何“埃及”表示地狱，因为它也表示属世层和那里的记忆知识。“埃及”表示记忆知识(9340节提到的地方)；它由此表示属世层(9391节)；它也表示地狱(8866, 9197节)。
　　

8478.“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。这从以下事实清楚可知：吗哪每天早晨被赐下，而虫子是在剩下的东西中生出的，以此表示主每天提供人们所需的，因此，他们不必忧虑从自己那里获得它们。这一点也由主祷文中“日用的饮食”，以及主在马太福音中的话来表示：
不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么；为你们的身体忧虑穿什么。何必为衣裳忧虑呢？你想，野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦，也不纺线。所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父会不知道吗？你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。(马太福音6:25, 28, 31-34)
这些话同样出现在路加福音（12:11, 12, 22-31）。
本节和接下来的几节在内义上论述的是对明天的忧虑，这种忧虑不仅被禁止，还受到谴责。他们不可将吗哪留到早晨表示它被禁止，虫子在他们所留下的里面生出并发臭表示它受到谴责。凡看待这个问题的深度没有超过字义的人可能以为对明天的一切忧虑都要抛弃，因而要每天等候从天上来的生活必需品。但是，人若从比字义更深的角度，也就是从内义来看待这个问题，就能知道“为明天忧虑”是什么意思。这句话不是说为自己获得衣食，以及未来的资源而忧虑；因为人为自己和家属做准备并不违反秩序。但当人们不满足于自己那一分，不信靠神而是信靠自己，只关注世俗和地上的事物，不关注天上的事物时，他们就有对明天的忧虑了。这些人完全被对未来的忧虑和对拥有一切并掌控所有人的欲望主宰。这种欲望被点燃，并烧得越来越旺，直到最后到了无法估量的地步。他们若达不到自己所渴望的目标，就会悲伤，也会为失去它们而感到极度痛苦。他们也找不到安慰，因为在失去的时候，他们向神性发怒。他们弃绝神性，连同信的一切，诅咒自己。这就是那些为明天忧虑之人的样子。
那些信靠神性的人则完全不同。这些人虽然也关心明天，但毫无忧虑，因为他们思想明天时并不担心，更不用说焦虑了。他们无论是否达到自己渴望的目标，都会心平气和；他们不会为失去而悲伤，而是满足于自己那一分。他们若变得富有，不会迷恋财富或心系财富；若提拔到重要位置，也不认为自己比别人更有价值；若变得贫穷，不会悲哀；若地位低下，也不垂头丧气。他们知道，对那些信靠神性的人来说，一切事都在朝一个永恒的幸福状态发展，无论什么时候，无论他们遇到什么样的事，都有助于这个状态。
要知道，神性治理是普世的或全面的，也就是说，它存在于最小的细节里面；处于圣治或天命溪流的人正不断朝更幸福的事迈进，无论表面上看，手段会是什么。那些信靠神性，并将一切归于祂的人处于圣治或天命的溪流；而那些只信靠自己，并将一切归于自己的人则未处于圣治或天命的溪流；他们的观点是相反的，因为他们将圣治或天命从神性那里夺走，并声称它是他们自己的。还要知道，人在何等程度上处于圣治或天命的溪流，就在何等程度上处于平安的状态；在何等程度上凭信之良善处于平安的状态，就在何等程度上处于圣治或天命之中。唯独这些人知道并相信，主的圣治或天命在每一个事物里面，事实上在最小的细节中，如前所示(1919, 4329, 5122e, 5894, 6058, 6481-6486, 6490, 7004, 7007节)，圣治或天命关注永恒之物(6491节)。
但持相反观点的人几乎不愿听见有人提及圣治或天命，因为他们将一切都归因于自己的精明，不能归因于此的，就归因于运气或意外：有的把它归因于命运，他们将命运归因于自然的力量，而非归因于神性。他们把那些不将一切归因于自己或自然力量的人称为简单人。由此再次看出那些为明天忧虑的人是何性质，而那些不为明天忧虑的人又是何性质。