史威登堡神学著作
10236.“和一个铜座”表属世层的最末层,也就是感官层的良善。这从盆“座”和“铜”的含义清楚可知:用来盛水洗濯的盆“座”是指属世层级的最末层,被称为感官层;“铜”是指良善,如前所述(10235节)。“底座”之所以表示被称为外在感官层的属世层级的最末层,是因为它上面的“盆”表示属世层级,洁净便发生在这属世层级,因此下面的东西表示那占据最低层,也就是最末位的东西,它就是人里面的外在感官层。人里面的属世层级或属世层有一个外在层面,一个中间层面和一个内在层面。属世层的外在层面是那与这个世界相接触的,被称为外在感官层;属世层的内在层面是那与住在天堂的内在人相接触的;属世层的中间层面则是那将这二者联结起来的,因为凡有一个外在和一个内在存在的地方,就必有一个将它们联结起来的中间。人的心智拥有一个包含外在、中间和内在层面的属世层级(4009, 4570, 5118, 5126, 5649, 9215节)。
严格来说,形成属世层的最末和最低层的感官层是指那被称为“肉体”,并且当人死亡时就消亡的东西,因而是指那能使此人在世上发挥功能即视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的东西。显然,感官可以说存在于人生命的底层,形成生命止于其上的终端和底座;因为它们直接向世界开放,世界经由它们进入,天堂则经由它们出来。这些感觉是人与动物共有的,而人并不怎么与动物共享,但仍是感官的一个外在方面的外在感官层则是从世界所获得的印象在人之记忆中的存储,这些印象纯由世俗、肉体和地上的形像构成。思维和推理唯独基于这些印象而非基于更内在的观念之人就被称为心智感官化的人,或感官人。该感官层在人死后仍与他同在,尽管处于休眠状态。严格来说,“底座”所表示的,正是这外在感官层。
该感官层的性质由安在圣殿旁的十个盆座来代表。这些盆座被描述如下:
所罗门用铜制造十个盆座;每座长四肘,宽四肘,高三肘。框架之间的镶板上有狮子和牛并基路伯,在框架上也是一样。另外,每盆座有四个铜轮和铜轴;其四角有盆架。盆以下有铸成的盆架。轮子的作法像车轮的作法;轴、辋、辐、毂都是铸的。他按着这个样式造了十个盆座,它们都是一样的铸法、一样的尺寸、一样的对称。他又用铜制造十个盆,每盆可容四十罢特,每盆四肘。(列王纪上7:27-39)
此处的代表物体描述了人里面的外在感官层的性质,尤其描述了主所提供的保护,以防止人从心智的感官层、因而从世界进入天堂或教会的事物,这样做违反神性秩序。因为世界无法进入天堂,而天堂却能进入世界;当经由天堂而来的主通过圣言流入一个人,并住在他里面,从而启示或光照、教导和引领他时,这种情况就会发生。从世界进入天堂的事物违反神生秩序,这一点从以下考虑可以看出来:那些从其心智的感官层,因而从源于世界的记忆知识进入天堂事物的人根本没有信仰。
为防止这一点而提供的保护由“狮子和牛并基路伯”来表示。“狮子”表示为防止真理进入而提供的保护,因为“狮子”是指在其能力中的真理(6367, 6369节);“牛”表示为防止良善进入而提供的保护,因为“牛”是指在其能力中的良善(参看2781节)。“基路伯”则表示主的保护,以免这种事情发生(参看308, 9509节);所提及的“盆架”(shoulders,即肩)表示能力和抵制(参看1085, 4931-4937, 9836节)。“像车轮的轮子”表示当一切事物从天堂那里进入时,变得智慧的能力,因为一切事物都以这种方式照秩序行进;“车轮”就表示行进、因而学习的能力(8215, 9872节);“战车”表示天堂和教会所拥有的教义(5321, 8215节)。
必须再次简要说一说何为感官人或心智感官化的人。思维唯独基于诸如记忆中源于世界的那类观念,并且心智无法被提升到更内在的层面之人就被称为感官人,或心智感官化。那些因没有看见天堂或神性而根本不信它们的人尤其是这种情形,因为他们只信靠感官,凡未通过感官感知到的东西,他们都认为不存在。这种人最接近野兽的本性,野兽也唯独由外在感官引领。然而,他们在行动和推理方面既狡猾又灵巧;不过,他们并未在真理之光中看见真理。在过去,这种人被称为知识树上的蛇,地狱团伙绝大部分就属这类。至于何为感官人或心智感官化的人,何为心智的感官层,可参看前面提及它们的地方(9331, 9726, 9730, 9731, 9922e, 9996节);何为被提升到感官层之上,或从感官层退出(参看9922e节提到的地方)。
“铜作的盆座”所表示的感官层的良善,就是那被称为影响想象思维的欢愉和快乐的东西,这种思维唯独基于地上、肉体和世俗的事物;或说这种良善是一个表述词语,用来表示影响唯独基于地上、肉体和世俗事物的思维和想象的欢愉和快乐。它因以下事实而有别于其它快乐:它只关注放纵自我或有利于自我的功用。因为感官人或心智感官化的人沉浸于对自己的爱和对世界的爱,他的快乐属于这些爱。由于感官人或心智感官化的人具有这种性质,所以很明显,他在为了利益和地位而推理和行动方面比其他人更精明。因为他的身体燃烧着这爱之火,而这火产生一种被称为属世之光的光。当这光被点亮时,属于内层人的天堂之光就完全被遮蔽了。因此,属于天堂之光的事物陷入幽暗,故被说成不存在。那些出于天堂之火行动,出于这火之光思想的人不是这种情形。由此可见“铜作的盆座”所表示的感官层的良善是什么意思。
1949.“他必是个野驴人”表示理性真理,这是对它的描述。这从“野驴”的含义清楚可知,“野驴”是指理性真理。圣言多次提到马、马兵、骡和驴,但至今没有人知道它们表示真正理解的概念、理性概念和记忆知识或事实知识。蒙主的神性怜悯,我将在这些动物和骑它们的人各自出现的地方充分证实它们具有这种含义。野驴就属这一类,因为这就是生活在荒野的骡子或野生的驴子,它表示人类理性,但不是整体上的理性,仅仅是理性真理。理性是由良善和真理,也就是属于仁的事物和属于信的事物构成的。“野驴”就表示理性真理。这就是以实玛利所代表的,也是本节经文所描述的。
谁能相信与理性良善分离的理性真理具有这种性质?我自己若不从活生生的经历中获得指教,也不知道这一点。无论你说理性真理,还是说具有这种性质的理性的人,意思都一样。一个理性具有这种性质,即:只致力于真理,即便这是信之真理,没有同时致力于仁之良善的人,完全就是这样。他是个脾气很坏的人,不能容忍,反对所有人,觉得每个人都有错,立刻预备去指责、惩戒和处罚,缺乏同情,不去适应别人,不肯花精力学习如何温柔地把他们的心智转向更好的方向,因为他看待任何事物都是站在真理的角度,丝毫不站在良善的角度。一言以蔽之,他是个刚硬的人。只有一样事物能软化他的刚硬,那就是仁之良善,因为良善是真理的灵魂,当良善接近真理,并把自己植入真理时,真理会变得如此不同,以至于几乎无法被认出来。“以撒”就代表从良善,而不是从与良善分离的真理发展出来的主的理性人。这就是为何以实玛利被赶走,后来住在旷野,他母亲从埃及地给他娶了一个妻子(创世记21:9-21);这一切细节都代表了一个被赋予这种理性的人。
圣言的预言部分提到野驴,如以赛亚书:
宫殿必被丢弃,城中的人群必被撇下;山冈和瞭望塔必成为洞穴,永远为野驴的喜乐,为羊群的牧场。(以赛亚书32:14)
这论及真正理解的概念的毁坏,当真理被荒废时,这些概念就被称为“野驴的喜乐”;当良善被荒废时,它们就被称为“羊群的牧场”;因此,理性并不存在。耶利米书:
野驴站在山冈上,喘气好像鲸鱼或大海怪;它们的眼目因无草而失明。(耶利米书14:6)
此处论述了一场干旱,或良善和真理的缺乏。当人们紧紧抓住空洞的概念,而不是真实事物,也就是真理时,经上就论到野驴说,它们“喘气”;“它们的眼目失明”表示他们不明白真理是什么。
何西阿书:
因为他们上去投奔亚述,一只独行的野驴。以法莲雇用妓女求爱情。(何西阿书8:9)
这论述的是以色列或属灵教会;“以法莲”表示它的理解力部分;“上去投奔亚述”表示推理真理究竟是不是真理;“独行的野驴”表示由此丧失真理的理性。同一先知书:
因为他在弟兄中间就像野驴,必有东风刮来,就是耶和华的风从旷野上来。他的水泉必干,他的泉源必竭。他必掳掠一切宝器的珍宝。(何西阿书13:15)
这论及“以法莲”,“以法莲”表示属灵教会的理解力部分,它的理性“就像野驴”;此处讨论了这理性的毁灭。诗篇:
耶和华神使泉源涌入江河;它们必流在山间。供给田野的各种野兽喝,野驴得解其渴。(诗篇104:10-11)
“泉源”表示知识或认知;“田野的野兽”表示良善;“野驴”表示理性真理。
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