史威登堡神学著作
10261.“又取橄榄油”表主的属天神性良善。这从“油”和“橄榄”的含义清楚可知:“油”是指良善,无论属天的还是属灵的(参看886, 4582, 9780节);“橄榄”是指属天之爱,如下文所述,因此,“橄榄油”表示属天之爱的良善,或也可说,属天良善。它被称为主的神性属天良善,是因为在天堂,一切本质为良善的良善都来自主的神性。
不过,要知道,就本身而言,主的神性良善是一个不可分割的整体;因为它是无限的,包含无限的事物或无限的特性在里面。无限之物都是一个不可分割的整体,因为它所包含的无限事物或无限特性构成一体。但该良善被区分为属天的和属灵的,是由于天上的天使和地上的世人接受它的不同方式。当被属于主的属天国度的天使和世人接受时,它被称为属天的神性良善;而当被属于主的属灵国度的天使和世人接受时,它被称为属灵的神性良善。因为天上的所有天使和地上的世人以各种或不同的方式接受作为一个整体的主的良善,或说主的独一良善。打个比方说,这就像世上太阳的热和光。尽管就本身而言,它们是一个不可分割的整体,然而仍照着一年四季和一天四个时间段而各不相同,在地球上的每个地区也不同。热和光的这种变化不是由太阳引起的,而是由地球绕太阳公转并绕其轴自转时的变化引起的;因此,接受才是决定性的因素。此外,同样的光在每个物体上照着它被接受的方式而各不相同,由此产生不同的颜色。由此可见为何主的神性良善作为一个不可分割的整体,因是无限的而被称为属天和属灵的。
“油”表示良善,无论属天的还是属灵的,这一点从前面引用的经文明显看出来。但“橄榄”表示属天之爱,“油”表示对这爱的感知和情感,这一点从圣言中提到“油”和“橄榄”的经文明显看出来,如下列经文,撒迦利亚书:
先知看见了一个纯金的灯台,灯台上有七盏灯,旁边有两棵橄榄树,一棵在碗的右边,一棵在碗的左边。他对天使说,这两棵橄榄树是什么意思?这两颗橄榄果在两个金管口是什么意思?他说,这些是两个橄榄之子,站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:2, 3, 11, 12, 14)
这些预言是什么意思,没有人能知道,除非他通过内义知道“一个灯台”表示什么,“一棵橄榄树”又表示什么。“一个灯台”表示属灵天堂,灯台上的“灯”表示那里的神圣真理(参看9548, 9551, 9555, 9558, 9561, 9684节)。从这些含义清楚可知,“一棵橄榄树”表示由对良善的感知和情感所生的属天国度,“橄榄果”表示那里的神圣良善,它们的真理由“橄榄之子”来表示。“两”表示这个国度的内在和外在部分,以及结合。
在下列经文中,“油”和“灯台”具有相同的含义,启示录:
我要使我那两个见证人,穿着麻布,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
以赛亚书:
我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄木(或油木)。(以赛亚书41:19)
经上之所以提到“香柏树”和“橄榄木(或油木)”,是因为“香柏树”表示属灵良善,“橄榄木(或油木)”表示属天良善。属灵良善是对邻之仁,属天良善是对主之爱;“在旷野种这些树”表示种在教会之外的地上,因而种在外邦人或外邦民族当中。
何西阿书:
他的枝条必伸展出来,他的荣美如橄榄树,他的气味如黎巴嫩。(何西阿书14:6)
“橄榄树”在此也表示属天良善,“黎巴嫩”表示属灵良善,因此“黎巴嫩”和“香柏树”在意思上是一样的,因为黎巴嫩是一片由香柏树组成的森林。
以赛亚书:
它必这样在地中间,在万民中间,像打过的橄榄树,又像收割完葡萄园后再去摘取葡萄。(以赛亚书24:13; 17:6)
经上之所以用“打过的橄榄树”和“收割完葡萄园后再去摘取葡萄”来作比较,是因为“橄榄树”表示处于属天良善的教会,“葡萄树”表示处于属灵良善的教会。因为在圣言中,由于良善和真理的婚姻,凡论述良善的地方,也论述真理。同样,凡论述属天之物的地方,也论述属灵之物。此外,“属天”这个术语论及良善,“属灵”论及真理(参看9263, 9314节提到的地方);因此,这两个术语也论及葡萄树和橄榄树。“葡萄树”表示属灵教会及其良善和真理(参看1069, 5113, 6376, 9277节)。
因此,“葡萄树”和“橄榄树”在别处被一并提及,如下列经文,诗篇:
你妻子在你的房子旁边,好像多结果子的葡萄树;你的儿子围绕你的桌子,好像橄榄栽子。(诗篇128:3)
哈巴谷书:
虽然无花果树不开花,葡萄树上无出产,橄榄树的农作物令人失望。(哈巴谷书3:17)
阿摩司书:
你们许多的园子和葡萄园,你们的无花果树和橄榄树都给剪虫吃尽了。(阿摩司书4:9)
此处之所以也提到“无花果树”,是因为“无花果树”表示外在教会的良善(5113节),而“葡萄树”表示内在属灵教会的良善,“橄榄树”表示内在属天教会的良善。同样的例子也出现在其它地方。
由于“橄榄木或油木”表示属天之爱的良善,所以圣殿圣所中的两个基路伯是由橄榄木或油木做成的,双门、门楣和门框也是(列王纪上6:23, 31, 32)。因为圣殿中的圣所代表属天良善所在的至内层天堂,因此圣所中的一切都表示属天事物。那里的柜子由于圣所为之存在,故表示主所在的至内层天堂(参看9485节)。
此外,圣殿对面的“橄榄山”和“橄榄树”具有相同的含义,就像“黎巴嫩”和“香柏树”具有相信的含义一样。所以为叫主在世时所做的一切,尤其神性属天事物能在天堂被代表,主在耶路撒冷的时候,经常在橄榄山上,这一点清楚可见于路加福音:
耶稣每日在殿里施教,夜里则出去到名叫橄榄的山上过夜。(路加福音21:37)
别处:
耶稣出来,照习惯往橄榄山去。(路加福音22:39)
这山正对着圣殿(参看马可福音13:3; 马太福音24:3)。
“橄榄山”表示属天的神性良善,这一点清楚可见于撒迦利亚书,在那里,经上说:
耶和华的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上;祂在那里与列族争战。这山必裂开,一半朝东朝海,成为极大的山谷;山的一半向北挪移,一半向南挪移。(撒迦利亚书14:3, 4)
此处描述的是当主在世上,与地狱争战并征服它们,同时恢复天堂的秩序时,天堂和教会的状态。祂与之争战的那里的“列族”是指来自地狱的邪恶;祂的脚所站立的“橄榄山”是指神性之爱的神性良善,因为祂凭这良善而争战并战胜;“山朝东朝海裂开,成为极大的山谷”表示天堂和地狱的分离,“它向北向南挪移”也是这个意思;那些生活在真理之光中的人就被说成是在“南方”,那些生活在对良善的爱中的人被说成是在“东方”;而那些沉浸于邪恶的人则被说成是“朝海”,那些沉浸于虚假的人则被说成是“朝北”。
5321.“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志,即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。这从“车”的含义清楚可知,“车”是指良善与真理的教义,如下文所述;因此,他叫“约瑟坐车”是一个标志,表示属灵层的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关,即:你可以掌管我的家,我的民都必与你亲嘴,惟独在宝座上我比你大(41:40)。“约瑟”之所以表示涉及良善与真理的教义,是因为“约瑟”代表主的神性属灵层(参看3971, 4669节),因而代表从主的神性人身发出的神性真理(4723, 4727节),属灵层的属天层就来自这神性真理。关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头,即源于属灵层的属天层。这是因为就真正意义而言,主就是教义本身;事实上,教义的一切细节皆从祂发出,教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理;这些来自主,或主是这些的源头,故主不仅在它们里面,而且在真正意义上就是这二者。由此明显可知,论述良善与真理的教义唯独论述主;它从主的神性人身发出。
若不通过神性人身,也就是通过圣言,根本没有任何教义从神性本身发出;就至高意义而言,圣言就是来自主的神性人身的神性真理。直接从神性本身发出之物,就连至内在天堂的天使也不理解,因为它是无限的,因而超越一切理解力,甚至超越天使的理解力。不过,他们能理解从主的神性人身发出之物,因为它论述作为一个神性人的神,从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念,只要它是从纯真的良善流出的,并且存在于仁之良善里面,就是可悦纳的。这就是主在约翰福音中的话所表示的:
没有人在任何时候见过神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又:
你们在任何时候都没有听见父的声音,也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
马太福音:
除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
在圣言中,许多地方提到“车”,但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物,以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的原因在于,当提及“车”时,进入人思维的只是属世的历史,而非属灵事物;车前面的马也是这种情况。但在圣言中,“马”表示理解力(参看2760-2762,3217节),所以“车”表示教义事物及其所属的记忆知识。
“车”表示教会的教义事物,以及记忆知识,这一点从来世经常看到的“车”清楚向我显明。右方靠近低地有一个地方也出现了车和马,还有一排排的马厩。在那个地方,只见在世时被视为有学问,并视生活为学问的目的之人在漫步,彼此交谈。他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使;当这些天使的谈话转向理解力的事物、教义的事物和知识的事物时,低地周围的灵人就会看到这些车和马。
“车”和“马”表示这类事物,这一点从以下事实很明显地看出来:只见以利亚被火车火马接往天上去了,他和以利沙被称为“以色列的战车,以色列的马兵”,如我们在列王纪下所读到的:
看哪,有火车火马来到他们中间,以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊,我父啊!我父啊!以色列的战车,以色列的马兵啊!(列王纪下2:11,12)
关于以利沙,我们在本书读到:
以利沙患了必死的病,以色列王约阿施下来看他,伏在他脸上哭泣说,我父啊!我父啊!以色列的战车,以色列的马兵啊!(列王纪下13:14)
他们之所以被如此称呼,是因为他们二人,即以利亚和以利沙,代表圣言方面的主(参看创世记18章序言,2762, 5247e节)。圣言本身主要是关于良善与真理的教义,因为教义的一切皆来自圣言,或说圣言是一切教义的源头。由于同样的原因,耶和华开了少年人的眼目后,“他就看见满山有火车火马围绕以利沙”(列王纪下6:17)。
“车”表示教义事物,“马”表示理性概念,这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来,如以西结书:
你们必在我席上饱吃马匹和战车,并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21;启示录19:18)
这论及主的到来。谁都能看出,“马匹和战车”在此并非表示马匹和战车;因为人们不会在主的席上饱吃这些东西,而是饱吃诸如“马匹和战车”在灵义上所表示的那类事物,也就是理性概念或理解力的事物,和关于良善与真理的教义事物。
在以下经文中,“马”和“车”表示类似事物。诗篇:
神的车辇累万盈千,主在其中,好像西乃在圣中。(诗篇68:17)
又:
耶和华披上亮光如衣裳,铺张诸天如幔子;在水中立楼阁的栋梁,用云彩为车辇,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2-3)
以赛亚书:
论海旁旷野的预言:主对我如此说,你去设立守望者,使他将所看见的述说。他看见一辆战车,一对骑马的,一辆驴拉的车,一辆骆驼拉的车,他要留心听,仔细地听。因为狮子吼叫,主啊,我白日常站在在守望塔上,整夜立在我守望所。看哪,有一车人,一对骑马的。他就说,巴比伦倾倒了,倾倒了!(以赛亚书21:1,6-9)
同一先知书:
他们必将你们的弟兄从列族中送回,使他们或骑马,或坐车,坐轿,骑骡子,骑独峰驼,到我的圣山耶路撒冷,作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
又:
看哪,耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)
哈巴谷书:
耶和华岂是向江河发怒,向江河生气,向海洋发烈怒吗?你骑在马上,你的战车是救赎。(哈巴谷书3:8)
撒迦利亚书:
我又举目观看,见有四辆车从两山之间出来;那山是铜山。第一辆车套着红马,第二辆车套着黑马,三辆车套着白马,第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1-3)
耶利米书:
那时就有坐大卫宝座的君王和首领,他们和他们的首领,犹大人和耶路撒冷的居民或坐车,或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。(耶利米书17:25;22:4)
“必存到永远的这城”不是指耶路撒冷,而是指“耶路撒冷”所表示的主的教会(402, 2117, 3654节);“进入这城的各门的君王”不是指君王,而是指教会的真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节);因此,“首领”不是指首领,而是指真理的主要事物(1482, 2089, 5044节);“坐大卫宝座的”是指从主发出的神性真理(5313节);“坐车、骑马的”是指随之的理性概念和教义事物。“车”在圣言的历史中也经常被提及;由于这些历史都具有代表性,用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物,所以那里的“车”具有相同的含义。
在圣言中,大多数事物也有一个反面意义,故“车”也有一个反面意义。它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物,以及确认它们的记忆知识,如以下经文:
祸哉!那些下埃及求帮助的,是因仗赖马匹,倚靠甚多的车辆,并倚靠强壮的马兵,却不仰望以色列的圣者。(以赛亚书31:1)
同一先知书:
你借你臣仆的手辱骂主说,我率领许多战车上群山的高峰,到黎巴嫩极深之处;我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。(以赛亚书37:24)
这是回复拉伯沙基,服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。耶利米书:
看哪,有水从北方发起,成为涨溢的溪河,要涨过遍地和其中所有的,并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆,车轮轰轰都必哀号。(耶利米书47:2-3)
以西结书:
因他的马匹众多,尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门,好像人进入已有破口之城。那时,你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)
哈该书:
我必倾覆列国的宝座,除灭外族万国的势力,并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
撒迦利亚书:
我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马,争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
耶利米书:
埃及像尼罗河涨起,其水翻腾像江河;因为他说,我要涨发遮盖遍地,我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧!车辆急行吧!(耶利米书46:8-9)
埃及人追赶以色列人,以及法老下海(当时在海里,车轮脱落)所用的“马匹和车辆”,以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物(出埃及记14:6-7,9,17,23,25-26;15:4,19)就表示理解力的事物,教义事物和虚假知识,连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。
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