10276.“要把它们分别为圣，好成为至圣”表以这种方式在代表性教会的敬拜里面的主的流注和同在。这从“分别为圣”和“至圣”的含义清楚可知。“分别为圣”是指代表神性人身方面的主，以及对来自祂的神性良善和神性真理的接受；因为唯独主是神圣的，因而唯独从祂发出的东西是神圣的；由此明显可知，“分别为圣”也表示代表性教会的敬拜里面的主的流注和同在；“分别为圣”表示代表神性人身方面的主(参看9956, 9988, 10069节)；也表示对来自主的神性良善和神性真理的接受(8806, 9820, 10128节)；唯独主是神圣的，唯独从祂发出的东西是神圣的(9229, 9479, 9680, 9818节)；因此，以色列和犹太民族当中的神圣事物以一种代表方式而为神圣的(10149节)。“至圣”是指属天的神性良善(10129节)。
　　由此明显可知，所有那些被膏抹的事物凭主的神性人身的流注和同在而被称为“至圣”。主以一种直接的途径，并在低层天堂通过属天良善，也就是至内层天堂的良善而以一种间接的途径流入并同在。因此，低层天堂的良善在何等程度上包含属天良善，也就是对主之爱的良善，并它们储存在自己里面，就在何等程度上是真正的良善。这就是为何那些被膏抹的事物被称为“至圣”。关于主的直接和间接流注，可参看9682, 9683节提到的地方。
　　但为叫人们知道此处是何情形，有必要知道何为代表，何为一个代表性教会。至于它们是什么，这在前面有大量说明（参看9229, 9280, 10030节提到的地方）；但由于如今很少有人知道它们是什么，所以让我们进一步说一说这个主题。在至内层天堂，对源于主的良善和真理的情感构成那里的天使的生命和幸福。在最低层天堂，这些情感显现在无数千变万化的外在形式里面；凡他们在那里用眼睛看到的东西都来自这个源头。这些形式是内层事物或更内在事物的代表，这些事物就是对良善和真理的情感，被称为属天和属灵事物。
　　作为主体存在的善灵感知在这些代表形式里面的天堂的神圣事物，拥有被它们激发的内在感觉。例如，他们看见有无数种类的树木和果实的花园或园子，以及玫瑰园、草坪、庄稼地、房屋、宫殿和许多其它景象。这一切都与对源于主并存在于高层天堂中的良善和真理的情感相对应。代表形式也存在于这些高层天堂中，但它们在完美、愉悦和狂喜方面远远优于在最低层天堂中的这类形式。“眼未曾看见”这类事物的说法就是指这些代表形式；如果给予它们一点描述，这将超越人类的信仰。
　　由此可见何为代表。建立在以色列民族当中的一切代表与最低层天堂中的代表很相似，只是不那么完美，因为它们存在于自然界。这类形式构成会幕和上面放有脸饼或陈设饼的桌子，灯台和灯台上的灯盏并香坛；还有亚伦和他儿子的衣服，以及后来的圣殿和其中包含上面有施恩座和基路伯的柜子的圣所，铜海、洗濯盆和其它类似物体。
　　然而，无数更多事物出现在最低层天堂；但这些事物拥有更大的优越性和完美性。主在西乃山上指示给摩西并建立在以色列民族当中的事物就出自该天堂(参看出埃及记25:40; 26:30; 27:8)。不过，摩西看见这些事物不是用肉眼，乃是用灵眼。
　　代表的性质可从先知所看见的事物进一步看出来，如但以理，写启示录的约翰，以及其他先知。他们所看见的一切事物都隐藏着神性属灵和属天的事物在里面。若没有解释它们的内义，这些异象是无法理解的，谁都能认识到这一点。
　　由此再次明显可知何为一个代表性教会。这个教会建立在迦南地主要是为了圣言，是为了用具有灵义的代表性形式和物体，因而用诸如存在于这个民族当中，他们的教会和土地上的那类事物来写圣言。因为自上古时代起，迦南地的所有地方，以及那里所有的山、河都代表诸如存在于天堂中的那类事物(参看3686, 4240, 4447, 4454, 5136, 6516节)；后来的产业、支派和其它一切事物也是如此。旧约圣言的字义就是由这类事物构成的，以便有一个基础能使得内层事物终止于其中，并立于其上，就像一座建筑立于其地基之上那样(参看9360, 9824, 10044节)。
　　凡聪明人都能从这一切看出，圣言是最神圣的，它的字义凭它的内义而为神圣；当与内义分离时，它就不是神圣的。因为与内义分离的字义就像与其内在或灵魂分离的一个人的外在或身体；这样的外在或身体就是一个没有生命的雕像，像里面没有任何东西，或没有内在部分的一棵树、一朵花、一个果实或一粒种子的外皮，像没有房子的地基。因此，那些唯独执守圣言字义，没有从圣言为自己获得与其内义一致的教义之人，可能会卷入各种异端。这就是为何这些人将圣言称作异端之书。取自圣言的真正教义必绝对在人们面前放光，并指示他们前进的道路；这些教义是由内义提供的，知晓它们的人就拥有圣言的内义。
　　由于犹太民族不承认圣言中有什么神圣事物，认为神圣事物只在纯粹的字义中，而他们将字义与内义完全分离，所以他们陷入如此的黑暗，以至于当主降世时，他们并不认识祂。如今这个民族还是那样；所以他们虽生活在基督徒当中，但仍不从圣言承认主。这个民族从一开始就对没有内在事物的外在事物感兴趣(参看9320e, 9380节提到的地方所作的说明)。因此，若非主降世打开圣言的内层事物，通过圣言与天堂的联系就会中断；如果这种联系中断，这个星球上的人类就会灭亡。因为若不靠着天堂的力量，也就是经由天堂而来的主的力量，没有人能思想任何真理或实行任何良善。打开天堂的，正是圣言。
　　

9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知，“网罗”当论及邪恶时，是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗，是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节)，自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起，他就出于这些爱感受其生命的快乐；事实上，他的生命就来自它们，或说他由此而拥有生命。因此，这些爱就像河中的暗流，不断将人的思维和意愿从主向自我，从天堂引向世界，因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时，基于感官幻觉的推理尤其占主导地位，被错解、错用的圣言字义也是。
　　这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”，以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的；如这些经文：
　　地上的居民哪，恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了，地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)
　　耶利米书：
　　摩押的居民哪，惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑；从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)
　　“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善，因而徘徊在虚假和真理之间时，它的扰乱和骚动；“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假；“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
　　以赛亚书：
　　他们往前行却后仰跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)
　　“后仰跌倒”表示远离良善和真理；“跌碎”表示驱散真理和良善；“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑；“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
　　以西结书：
　　以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只，学会抓食而吃人。列族听见他，就把他捉在他们的坑中，用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇，使城邑荒凉；因它咆哮的声音，地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他，将网撒在他身上，捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中，带到巴比伦王那里，将他放在网里，使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)
　　这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎；“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会，“母亲”是指教会（参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节），“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节)；“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假；“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节)；“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善，因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节)；“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节)；他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节)；他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识，虚假经由它而来(9340节)；“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善，“蹂躏”表示败坏（参看2466, 2729, 4865, 8904节），“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节)；“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节)；“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节)；“狮子咆哮的声音”是指虚假；“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑；“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。
　　当一个人不爱自己爱世界高于一切时，这些事不会发生，这一点在阿摩司书被如此描述：
　　狮子若无猎物，岂能在森林中咆哮呢？若没有圈套，鸟儿岂能陷在地上网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？(阿摩司书3:4-6)
　　谁都能明显看出，“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗，因而表示邪恶的诱惑和欺骗，并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时，它会专攻他的爱；这些爱以各种可能的方式引诱他，直到把他迷住为止；当他被迷住时，这个人就会出于虚假推理反对真理，出于邪恶推理反对良善。然而，他并不满足于此，还以网罗他人，引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是，现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。
　　“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；事实上，属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的，因为如前所述，一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视，然后就是对他们的嘲笑和诋毁；如果他们不同意自己，随之而来的就是敌意，最后是伴随仇恨、报复，因而强暴或无人性，甚至野蛮残忍的快乐。在来世，这爱爬得如此之高，以致若非主向这些人施恩，并恩准他们统治其他人，他们不仅蔑视祂，还会嘲笑论述祂的圣言，最后出于仇恨和报复反对祂；他们越不能做任何反对祂的事，就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来，即来自自我之爱。因此，“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐，故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝；因为凡对自我和世界的爱掌权的地方，对主之信和爱的一切，以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。
　　这些爱是一切邪恶的根源，地狱就由它们产生并存在于它们里面，这些爱是地狱之火，这一事实在当今世界尚不为人所知。然而，人们可以从这一事实知道这一点：这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面，也是内心谦卑的对立面；而且，一切蔑视、一切仇恨、一切报复，以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱；凡对这个问题稍加思考的人，都能意识到这一点。
　　因此，“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝，这一点从下列经文明显看出来。诗篇：
　　耶和华要向恶人密布网罗，烈火、硫磺。(诗篇11:6)
　　此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节)；“硫磺”也是(2446节)；由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音：
　　恐怕那日子忽然临到你们，因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)
　　此处论述的主题是教会的最后阶段，这时没有了信，因为没有了仁，那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书：
　　因为在我民中发现了恶人，他们窥探，好像设下网罗捕鸟的人；他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)
　　诗篇：
　　那寻索我灵魂的设下网罗；那谋求要害我的，直讲灭绝的事，终日沉思诡计。(诗篇38:12)
　　又：
　　求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)
　　以赛亚书：
　　祂必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)
　　此处论述的是主。“绊脚的石头，跌人的磐石”表示所放的绊脚石；“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝；因为对所有骄傲的人来说，以下事实不仅是绊脚石，还是一个网罗，即：神性曾以一个人的形式显现，但祂不是以王权的威严，而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗，和由此而来的灭绝；在摩西五经的其它地方也是：
　　不可与你所去那地的居民立约，恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)
　　申命记：
　　你也不可事奉他们的神，因这必成为你的网罗。(申命记7:16)
　　又：
　　那时你要自己谨慎，不可随从列族，陷入网罗，也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)
　　“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。