史威登堡神学著作
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10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。
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10731.“凡在这日作工的，必须被处死”表对那些被自己和自己的爱引导，而不是被主引导的人来说，属灵的死亡。这从“在安息日作工”和“处死”的含义清楚可知：“在安息日作工”是指被自己和自己的爱引导，而不是被主引导(参看8495, 10360, 10362, 10364节)；“处死”是指诅咒，或属灵的死亡(6119, 9008节)。那些被自己和自己的爱引导的人不信主，因为信主就在于被祂，而不是被自己引导。也正因如此，这些人根本看不到祂的人身与神性本身的合一有什么价值，事实上也看不到被主重生有什么价值，从而看不到教会的真理有什么价值。因为他们对自己说，这些事有什么价值呢？我们知道它们，甚至思想、渴慕它们有什么好处呢？我们还不是和其他人一样活着？有什么分别呢？他们之所以如此思考，是因为他们出于世界的生活，而不是出于天堂的生活进行思考。天堂的生活是他们所不知道的事，没有人能出于未知的事进行思考。因此，像这样的人不可能得救，因为他们没有天堂在自己里面，因而不可能在天堂；他们的内层与天堂不一致。事实上，除非他们的内层被主重新排列，以合乎天堂的形像，否则与天堂的结合是不可能的。这就是那些否认这些共性真理之人的样子。“在安息日作工”就表示人的这种状态，而这些人的属世死亡则表示他们的属灵死亡。
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