史威登堡神学著作
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10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。
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9425.“凡有话的，都可以就近他们去”表通过这些教义，虚假将被除去。这从“有话”和“就近他们”的含义清楚可知：“有话”是指关于真理的争论，因为“话”是指真理(参看1288, 4692, 5272节)；“就近他们”是指如此行是为了叫他们能通过这些教义来判定（因为他们所就近的“亚伦”和“户珥”表示源于圣言外在意义的教义），因而也是为了虚假能被除去。因为人若在关于真理的争论上通过教义来判定，就会除去虚假。然而，亚伦没有除去虚假，反而除去真理，这一点从下文所描述的敬拜牛犊而不是耶和华明显看出来。因为如刚才所述，那些教导没有任何内在事物，因而没有良善和真理的纯正教义的圣言外在事物的人看不出真理与虚假之间的不同，也看不出良善与邪恶之间的不同。相反，凡与感官幻觉相一致的，他们都称之为真理；凡与私欲相一致的，他们都称之为良善。因此，他们称虚假为真理，称邪恶为良善。
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