10300.“加上盐”表真理对良善的渴望。这从“盐”的含义清楚可知。“盐”是指属于真理对良善所拥有的爱的渴望，如下文所述；因此，“加上盐”表示有这种渴望存在于其中的某种东西。之所以必须有真理对良善的渴望，是因为这种渴望使得这二者结合在一起；事实上，真理渴望良善到何等程度，就与它结合到何等程度。结合在一起的真理和良善就是那被称为天上婚姻的，这婚姻构成与人同在的天堂本身。因此，当对它们结合在一起的渴望存在于对神的敬拜里面，存在于它的每一个部分里面时，天堂，因而主就存在于那里的每一个部分里面。香要加上盐这一要求就表示这一点。“盐”从它的结合属性获得这种含义；因为它将一切成分都结合在一起，由此赋予它们风味。事实上，盐甚至将水和油结合在一起；否则，这二者不会结合。
　　一旦知道“盐”表示对真理和良善结合在一起的渴望，就能知道主在马可福音中所说的话表示什么：
　　每个人必被火当盐来腌，凡祭物必用盐腌。盐本是好的，但盐若失了咸味，你们怎能用它调味呢？你们里头应当有盐。(马可福音9:49, 50)
　　“每个人必被火当盐来腌”表示每个人都必须拥有一个因真爱而存在的渴望；“凡祭物必用盐腌”表示因真爱而存在的这种渴望必须存在于一切敬拜里面；“盐若失了咸味”表示因某种其它的爱而非真爱而存在的一种渴望；“里头有盐”表示拥有具有对良善的一种渴望的真理。“火”表示爱(参看4906, 5071e, 5215, 6314, 6832, 10055节)；“祭物”一般表示敬拜(参看922, 6905, 8680, 8936节)。若不知道“火”，或“盐”和“腌”表示什么，谁能知道“被火当盐来腌”是什么意思，谁又能知道为何祭物要用盐来腌，或要有盐在里头是什么意思？
　　类似的话出现在路加福音：
　　你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。盐本是好的，盐若失了味，要用什么来调味呢？或用在地里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。(路加福音14:33, 35)
　　“撇下一切所有的”表示爱主高于一切；“一切所有的”是指人自己的东西；“失了味的盐”表示源于自我或人自己的东西，因而源于爱自己爱世界的渴望；这种渴望就是失了味的盐，不适合任何东西；在马太福音中也是如此：
　　你们是地上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。(马太福音5:13, 14)
　　凡献为素祭的供物都要用盐调合，一切供物上都要有耶和华立约的盐(利未记2:13)这一要求也表示一切敬拜都需要包含具有对良善的一种渴望的真理。构成祭物的“素祭”和“供物”表示敬拜，如前所述；盐在这节经文中被称为“耶和华立约的盐”，因为“约”表示结合或联结(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 9416节)。此外，渴望是真正的爱的热情，因而是爱的延伸；爱是属灵的结合。
　　正如真理对良善的渴望具有结合的能力，虚假对邪恶的渴望则具有分离的能力；具有分离能力的，也具有毁灭的能力。因此，“盐”在反面意义上表示对真理和良善的毁灭和荒废，如在耶利米书：
　　以肉为膀臂的，那人该受诅咒！他必不见良善来到，却要住炎热之地，无人居住的盐地。(耶利米书17:5, 6)
　　“以肉为膀臂”表示信靠人自己，因而信靠他的自我，或他自己的东西，而不是信靠神性(10283节)；由于自我就在于爱自己胜过神和邻舍，所以这些话描述的是自我之爱。这就是为何经上说他必不见良善来到，却要住炎热之地和盐地，也就是说，要过一种被污秽的爱及其渴望主宰的生活，这些爱及其渴望毁灭了教会的良善和真理。
　　西番雅书：
　　它必像蛾摩拉，成为被弃的刺草、盐坑、永远荒废之地。(西番雅书2:9)
　　“被弃的刺草之地”表示源于自我之爱的一个人生命的热情和激情；“盐坑”表示虚假所拥有的渴望；由于这是对真理和良善的毁灭，所以经上说“永远荒废之地”。经上之所以说“它必像蛾摩拉”，是因为“蛾摩拉和所多玛”表示自我之爱(2220节)。
　　罗得的妻子因把脸转向这些城市而化为盐柱(创世记19:26)，表示对真理和良善的荒废；因为就内义而言，把脸转向某种事物就表示喜爱它(10189节)。这解释了为何主说：
　　不要回到身后的东西；要回想罗得的妻子。(路加福音17:31, 32).
　　申命记：
　　遍地有硫磺，有盐卤，有火烧，好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(申命记29:23)
　　在圣言中，“地”在此和在别处一样，都表示教会(参看9325节提到的地方)。
　　正因如此，将不再有人居住的城在被拆毁后就撒上了盐(士师记9:45)。由此明显可知，“盐”在正面意义上表示真理对良善的渴望，因而表示它的结合能力，在反面意义上表示虚假对邪恶的渴望，因而表示它的毁灭能力。
　　因此，人若知道“盐”表示真理对良善的渴望，以及将这二者结合起来的力量，也能知道被以利沙通过将盐倒在水源而治好的耶利哥的水表示什么(列王纪下 2:19-22)；因为以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主(2762, 8029节)；“水”表示圣言的真理；“耶利哥的水”表示字义上的圣言真理，“那水的源头”也是；“盐”表示真理对良善的渴望，以及这二者的结合和由此而来的治愈。
　　

8478.“所收的，不许什么人留到早晨”表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。这从以下事实清楚可知：吗哪每天早晨被赐下，而虫子是在剩下的东西中生出的，以此表示主每天提供人们所需的，因此，他们不必忧虑从自己那里获得它们。这一点也由主祷文中“日用的饮食”，以及主在马太福音中的话来表示：
不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么；为你们的身体忧虑穿什么。何必为衣裳忧虑呢？你想，野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦，也不纺线。所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父会不知道吗？你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。(马太福音6:25, 28, 31-34)
这些话同样出现在路加福音（12:11, 12, 22-31）。
本节和接下来的几节在内义上论述的是对明天的忧虑，这种忧虑不仅被禁止，还受到谴责。他们不可将吗哪留到早晨表示它被禁止，虫子在他们所留下的里面生出并发臭表示它受到谴责。凡看待这个问题的深度没有超过字义的人可能以为对明天的一切忧虑都要抛弃，因而要每天等候从天上来的生活必需品。但是，人若从比字义更深的角度，也就是从内义来看待这个问题，就能知道“为明天忧虑”是什么意思。这句话不是说为自己获得衣食，以及未来的资源而忧虑；因为人为自己和家属做准备并不违反秩序。但当人们不满足于自己那一分，不信靠神而是信靠自己，只关注世俗和地上的事物，不关注天上的事物时，他们就有对明天的忧虑了。这些人完全被对未来的忧虑和对拥有一切并掌控所有人的欲望主宰。这种欲望被点燃，并烧得越来越旺，直到最后到了无法估量的地步。他们若达不到自己所渴望的目标，就会悲伤，也会为失去它们而感到极度痛苦。他们也找不到安慰，因为在失去的时候，他们向神性发怒。他们弃绝神性，连同信的一切，诅咒自己。这就是那些为明天忧虑之人的样子。
那些信靠神性的人则完全不同。这些人虽然也关心明天，但毫无忧虑，因为他们思想明天时并不担心，更不用说焦虑了。他们无论是否达到自己渴望的目标，都会心平气和；他们不会为失去而悲伤，而是满足于自己那一分。他们若变得富有，不会迷恋财富或心系财富；若提拔到重要位置，也不认为自己比别人更有价值；若变得贫穷，不会悲哀；若地位低下，也不垂头丧气。他们知道，对那些信靠神性的人来说，一切事都在朝一个永恒的幸福状态发展，无论什么时候，无论他们遇到什么样的事，都有助于这个状态。
要知道，神性治理是普世的或全面的，也就是说，它存在于最小的细节里面；处于圣治或天命溪流的人正不断朝更幸福的事迈进，无论表面上看，手段会是什么。那些信靠神性，并将一切归于祂的人处于圣治或天命的溪流；而那些只信靠自己，并将一切归于自己的人则未处于圣治或天命的溪流；他们的观点是相反的，因为他们将圣治或天命从神性那里夺走，并声称它是他们自己的。还要知道，人在何等程度上处于圣治或天命的溪流，就在何等程度上处于平安的状态；在何等程度上凭信之良善处于平安的状态，就在何等程度上处于圣治或天命之中。唯独这些人知道并相信，主的圣治或天命在每一个事物里面，事实上在最小的细节中，如前所示(1919, 4329, 5122e, 5894, 6058, 6481-6486, 6490, 7004, 7007节)，圣治或天命关注永恒之物(6491节)。
但持相反观点的人几乎不愿听见有人提及圣治或天命，因为他们将一切都归因于自己的精明，不能归因于此的，就归因于运气或意外：有的把它归因于命运，他们将命运归因于自然的力量，而非归因于神性。他们把那些不将一切归因于自己或自然力量的人称为简单人。由此再次看出那些为明天忧虑的人是何性质，而那些不为明天忧虑的人又是何性质。