史威登堡神学著作
10300.“加上盐”表真理对良善的渴望。这从“盐”的含义清楚可知。“盐”是指属于真理对良善所拥有的爱的渴望,如下文所述;因此,“加上盐”表示有这种渴望存在于其中的某种东西。之所以必须有真理对良善的渴望,是因为这种渴望使得这二者结合在一起;事实上,真理渴望良善到何等程度,就与它结合到何等程度。结合在一起的真理和良善就是那被称为天上婚姻的,这婚姻构成与人同在的天堂本身。因此,当对它们结合在一起的渴望存在于对神的敬拜里面,存在于它的每一个部分里面时,天堂,因而主就存在于那里的每一个部分里面。香要加上盐这一要求就表示这一点。“盐”从它的结合属性获得这种含义;因为它将一切成分都结合在一起,由此赋予它们风味。事实上,盐甚至将水和油结合在一起;否则,这二者不会结合。
一旦知道“盐”表示对真理和良善结合在一起的渴望,就能知道主在马可福音中所说的话表示什么:
每个人必被火当盐来腌,凡祭物必用盐腌。盐本是好的,但盐若失了咸味,你们怎能用它调味呢?你们里头应当有盐。(马可福音9:49, 50)
“每个人必被火当盐来腌”表示每个人都必须拥有一个因真爱而存在的渴望;“凡祭物必用盐腌”表示因真爱而存在的这种渴望必须存在于一切敬拜里面;“盐若失了咸味”表示因某种其它的爱而非真爱而存在的一种渴望;“里头有盐”表示拥有具有对良善的一种渴望的真理。“火”表示爱(参看4906, 5071e, 5215, 6314, 6832, 10055节);“祭物”一般表示敬拜(参看922, 6905, 8680, 8936节)。若不知道“火”,或“盐”和“腌”表示什么,谁能知道“被火当盐来腌”是什么意思,谁又能知道为何祭物要用盐来腌,或要有盐在里头是什么意思?
类似的话出现在路加福音:
你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。盐本是好的,盐若失了味,要用什么来调味呢?或用在地里,或堆在粪里,都不合适,只好丢在外面。(路加福音14:33, 35)
“撇下一切所有的”表示爱主高于一切;“一切所有的”是指人自己的东西;“失了味的盐”表示源于自我或人自己的东西,因而源于爱自己爱世界的渴望;这种渴望就是失了味的盐,不适合任何东西;在马太福音中也是如此:
你们是地上的盐。盐若失了味,怎能叫它再咸呢?以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。(马太福音5:13, 14)
凡献为素祭的供物都要用盐调合,一切供物上都要有耶和华立约的盐(利未记2:13)这一要求也表示一切敬拜都需要包含具有对良善的一种渴望的真理。构成祭物的“素祭”和“供物”表示敬拜,如前所述;盐在这节经文中被称为“耶和华立约的盐”,因为“约”表示结合或联结(665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 9416节)。此外,渴望是真正的爱的热情,因而是爱的延伸;爱是属灵的结合。
正如真理对良善的渴望具有结合的能力,虚假对邪恶的渴望则具有分离的能力;具有分离能力的,也具有毁灭的能力。因此,“盐”在反面意义上表示对真理和良善的毁灭和荒废,如在耶利米书:
以肉为膀臂的,那人该受诅咒!他必不见良善来到,却要住炎热之地,无人居住的盐地。(耶利米书17:5, 6)
“以肉为膀臂”表示信靠人自己,因而信靠他的自我,或他自己的东西,而不是信靠神性(10283节);由于自我就在于爱自己胜过神和邻舍,所以这些话描述的是自我之爱。这就是为何经上说他必不见良善来到,却要住炎热之地和盐地,也就是说,要过一种被污秽的爱及其渴望主宰的生活,这些爱及其渴望毁灭了教会的良善和真理。
西番雅书:
它必像蛾摩拉,成为被弃的刺草、盐坑、永远荒废之地。(西番雅书2:9)
“被弃的刺草之地”表示源于自我之爱的一个人生命的热情和激情;“盐坑”表示虚假所拥有的渴望;由于这是对真理和良善的毁灭,所以经上说“永远荒废之地”。经上之所以说“它必像蛾摩拉”,是因为“蛾摩拉和所多玛”表示自我之爱(2220节)。
罗得的妻子因把脸转向这些城市而化为盐柱(创世记19:26),表示对真理和良善的荒废;因为就内义而言,把脸转向某种事物就表示喜爱它(10189节)。这解释了为何主说:
不要回到身后的东西;要回想罗得的妻子。(路加福音17:31, 32).
申命记:
遍地有硫磺,有盐卤,有火烧,好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(申命记29:23)
在圣言中,“地”在此和在别处一样,都表示教会(参看9325节提到的地方)。
正因如此,将不再有人居住的城在被拆毁后就撒上了盐(士师记9:45)。由此明显可知,“盐”在正面意义上表示真理对良善的渴望,因而表示它的结合能力,在反面意义上表示虚假对邪恶的渴望,因而表示它的毁灭能力。
因此,人若知道“盐”表示真理对良善的渴望,以及将这二者结合起来的力量,也能知道被以利沙通过将盐倒在水源而治好的耶利哥的水表示什么(列王纪下 2:19-22);因为以利沙和以利亚一样,代表圣言方面的主(2762, 8029节);“水”表示圣言的真理;“耶利哥的水”表示字义上的圣言真理,“那水的源头”也是;“盐”表示真理对良善的渴望,以及这二者的结合和由此而来的治愈。
995.“都可作你们的食物”表示人们将在这种享受中所获得的快乐。这从以下事实清楚可知:每种享受不仅触动人,还像食物一样滋养他、维持他。没有快乐的享受不是享受,而是无生命的东西。享受从快乐中获得自己的存在并得其名。然而,快乐的性质决定了享受的性质。肉体和感官事物本身完全是物质的,无生命的和死的;但它们从源于按次序排列的内在事物的快乐中获得生命。由此清楚可知,内在事物的生命之性质决定了享受中所固有的快乐之性质,因为快乐拥有生命在里面。只有包含来自主的良善的快乐具有生命,因为在这种情况下,它从良善本身的生命中获得生命。因此,经上在此说“凡活着的爬行物,都可作你们的食物”,也就是说,可作为享受。
有些人认为,想要在来世幸福,就不应沉浸于肉体和感官的享受,而是要放弃这一切。他们声称,追求肉体和世俗的东西会妨碍人,阻止他过属灵的天堂生活。但那些如此思想,并且活在世上时自愿过悲惨生活的人,对事情的真相知之甚少。从来没有人被禁止拥有肉体和感官的享受,也就是拥有土地和财富的享受;在政府担任高级职务的享受;婚姻之爱,以及爱婴儿和儿童的享受;友谊和社交的享受;听觉享受,或甜美歌曲和音乐的享受;视觉享受,或多种多样的美丽事物的享受,如优雅合身的衣服,漂亮精致的房子和家具,美丽的花园,等等,它们的形状和色彩和谐搭配在一起给人带来快乐;嗅觉享受,或馨香气味的享受;味觉享受,或营养美味的食物和饮品的享受;触觉享受。事实上,如前所述,这一切都是来源于内在情感的最外在或肉体情感。
内在情感是活的,都从良善和真理中获得快乐;而良善和真理则从仁和信中获得快乐,仁和信反过来又从主,因而从生命本身那里获得快乐;这就是为何情感和由此而来的享受是活的。由于真正的享受有这样的源头,所以任何人都决不可否认它们。事实上,当它们来自这个源头时,它们的快乐远远超越不是来自这个源头的快乐;相比之下,后一种快乐是污秽的。以婚姻之爱的享受为例,当这些享受来源于真正的婚姻之爱时,它们远远超越不是来自这个源头的享受,并且如此超越,以至于那些拥有真正婚姻之爱的人实际上就住在天堂般的快乐和幸福中,因为它是从天堂降下来的。属于上古教会的人都承认这一点。而通奸者从淫行中所获得的快乐对这些人来说如此可憎,以致他们一想到它就吓得发抖。这清楚表明凡不是从生命的真正源泉,也就是主那里降下来的快乐是何性质。
再说一遍,人决不可否认上述享受;事实上,它们非但不可被否认,反而当来自它们真正的源头时,它们第一次成为真实的享受。这一点也可从以下事实清楚看出来:很多人在世时拥有权力、地位和财富,富有肉体和感官的一切享受,如今就在天堂被祝福和幸福的人当中。对他们来说,如今内在的快乐和幸福是活的,因为它们来源于仁之良善和对主的信之真理。由于幸福和快乐来源于仁和对主的信,所以他们从功用的角度,也就是他们的目的来看待他们的一切享受。对他们来说,功用本身最令人快乐,他们的享受中所固有的快乐由此而来(参看945节中所记载的经历)。
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