史威登堡神学著作
10303.“你要把这香取点捣得极细”表将真理排列进自己的系列中。这从“捣得极细”的含义清楚可知。“捣得极细”当论及表示真理的乳香和香料时,是指将真理排列进自己的系列中;因为“捣得极细”和“磨碎”的意思差不多,但“磨”论及小麦、大麦和斯佩耳特小麦;“捣”论及油、乳香和香料。
若不知道当小麦、大麦、面、细面、油、乳香和香料所表示的不同种类的良善和真理为它们所要服务的功用而被排列成序时,一个人是什么样,没有人知道“捣”和“磨”具体表示什么;因为“磨”和“捣”表示排列它们,好叫它们能服务于一个功用。当“磨”论及“小麦”或“大麦”所表示的不同种类的良善时,它表示良善如何以真理的形式被排列和带出来,并以这种形式应用于这种或那种功用。此外,良善若不通过真理,永远不会出现在功用或有用的服务中;因为良善以真理的形式被排列成序,并以这种方式获得具体的品质。良善若不以真理的形式被排列,就没有具体的品质;当以真理的形式被排列时,根据正在讨论的事物,并照着该事物所服务的功用,它被排列成系列。良善作为爱之情感进入这些事物,这就产生了宜人、愉悦和快乐之物。此处“捣得极细”所表相同,因为“纯乳香”表示属灵良善(10296节);香料拿他弗、施喜列和喜利比拿表示被该良善排列成序的真理(10292-10294节)。
还必须简单说明什么叫被排列成系列。当真理照着由天使社群组成的天堂形式而被排列时,就说它们被排列成系列。这种形式的特征从人的所有身体部位、内脏、器官与大人,就是天堂的对应关系可以清楚看出来。关于这种对应关系,可参看10030e节提到的地方。在这些部位、内脏和器官里面,所有个体部分都被排列系列和系列的系列。纤维和血管形成它们,这对那些从解剖学熟悉身体内部成分的交织和构造之人来说是众所周知的。存在于一个人里面的源于良善的真理被排列成类似系列。
正因如此,一个重生之人就是一个最小形式的天堂,与大人,就是最大形式的天堂相对应;一个人完全就是他自己的真理和良善。一个重生之人就是一个最小形式的天堂(参看9279节提到的地方);一个人就是他自己的真理和良善(10298节);与重生之人同在的真理照着天使社群的排列而被排列成系列(5339, 5343, 5530节)。在圣言中,“禾捆”(sheaves)和“捆”(bundles)表示与善人同在的真理被排列进的系列,以及与恶人同在的虚假被排列进的系列(如利未记23:9-15; 诗篇126:6; 129:7;阿摩司书2:13; 弥迦书4:12; 耶利米书9:22; 撒迦利亚书12:6; 马太福音13:30)。
因此,当“捣”和“磨”表示什么变得显而易见时,就能知道这句话在内义上表示什么:
以色列用磨磨吗哪,或用用臼捣,又作成糕饼。(民数记11:8)
“吗哪”表示属天和属灵良善(8464节);“磨”和“捣”表示排列它,好服务于功用或有用的目的;因为凡在圣言中提到的,都表示诸如存在于天堂和教会中的那类事物的代表,因为每个细节都有一个内义。还能知道这句话表示什么:
不可拿磨或磨石作当头,因为凡这样做的人都是拿人的灵魂作当头。(申命记24:6)
“磨或磨石”表示预备良善,好叫它能应用于某种功用的东西。“大麦”和“小麦”也表示良善,“面”和“细面”表示真理;良善通过自己的真理而应用于功用,如前所述。
由此可见在下列经文中,“磨”、“磨石”和“坐磨旁”表示什么:
那时,两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:41)
马太福音:
凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。(马太福音18:6; 马可福音9:42)
启示录:
有一位大力的天使举起一块石头,好像大磨石,扔在海里,说,巴比伦也必这样猛力地被扔下去,推磨的声音在她中间决不能再听见。(启示录18:21, 22)
耶利米书:
我又要使欢喜的响声和快乐的声音,推磨的声音和灯的亮光,从他们中间止息。(耶利米书25:10)
以赛亚书:
巴比伦的女儿啊,坐在尘土上吧;迦勒底的闺女啊,没有宝座。要用磨磨面。(以赛亚书47:1, 2)
“磨”和“推磨”在正面意义上表示应用于良善的功用或目的,故在反面意义上表示应用于邪恶的功用或目的。因此,当论述的主题是巴比伦和迦勒时,它们表示应用(良善和真理)支持他们自己的爱,也就是对自我和世界的爱;因为对他们来说,“大麦”和“小麦”表示被玷污的良善,“面”表示由此被歪曲的真理。下面这句话也表示通过把良善和真理应用于这些爱而对它们的亵渎:
摩西把金牛犊磨得粉碎,撒在从西乃山上流下来的水面上,叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)
3263.“这些是从亚伯拉罕的儿子以实玛利出生的”表示以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。这从“出生”和“亚伯拉罕的儿子”的含义,以及“以实玛利”的代表清楚可知:“出生”是指信的衍生物,因而教会的衍生物(参看1145, 1255, 1330节);“以实玛利”是指那些具有理性、属于主的属灵教会的人(参看2078, 2691, 2699节);“亚伯拉罕的儿子”是指那些处于来自主的真理之人,因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623节),“亚伯拉罕”也代表神性人身或人性方面的主(3251节),属灵人从主的神性人身或人性获得真理和良善(2661, 2716, 2833, 2834节)。
至于主的属灵教会,要知道,它遍布全世界,因为它不限于那些拥有圣言,并因此知道主和某些信之真理的人;它还存在于那些没有圣言,因而完全不知道主,结果不知道任何信之真理(因为一切信之真理都与主有关)的人当中;也就是说,属灵教会存在于远离教会的外邦人当中。因为他们当中有许多人拥有足够的理性之光,由此知道有一位神,祂创造并维护一切事物;还知道一切良善、因而一切真理都来自祂;成为祂的样式使人蒙福;此外,他们照自己的宗教生活,爱神爱邻;出于对良善的情感实践仁爱的行为,出于对真理的情感敬拜至高无上的存在。像这样的外邦人或非基督徒就是那些属于主的属灵教会的人。尽管他们在世时不知道主,但他们若拥有良善,就仍有对主的敬拜和默认在里面,因为主存在于一切良善中。因此,在来世,他们很容易承认主,并且比那些不那么注重良善的基督徒更好地接受信之真理,这从关于教会之外的各个民族和人民在来世的状态和命运的经历(2589-2604节)可以看出来。这些人所享有的属世之光含有属灵之光在里面,因为没有从主获得的属灵之光,这些真理决不会被承认。
由此可见“以实玛利”表示什么,因而从代表意义上说,谁是“以实玛利人”,即那些属于主的属灵教会的人;他们过着简单的良善生活,并因此在教义上处于属世真理。这种人也由下面关于约瑟的经文中的“以实玛利人”来表示:
看哪,有一伙以实玛利人从基列来,用骆驼驮着蜂蜡、树脂、没药,要带下埃及去。(创世记37:25)
此处“以实玛利人”代表那些处于简单良善的人,就是诸如正直的外邦人或非基督徒所拥有的那种;“驮着蜂蜡、树脂、没药的骆驼”表示这些人的内层良善。创世记37:28和39:1,以及士师记中的“以实玛利人”具有同样的含义;在士师记,经上说,基甸提了一个要求:
请你们各人将所夺的耳环给我。原来他们都戴金耳环,因为他们是以实玛利人。(士师记8:24)
“金耳环”表示构成简单良善的事物,或简单良善的属性(3103节)。
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