10303.“你要把这香取点捣得极细”表将真理排列进自己的系列中。这从“捣得极细”的含义清楚可知。“捣得极细”当论及表示真理的乳香和香料时，是指将真理排列进自己的系列中；因为“捣得极细”和“磨碎”的意思差不多，但“磨”论及小麦、大麦和斯佩耳特小麦；“捣”论及油、乳香和香料。
　　若不知道当小麦、大麦、面、细面、油、乳香和香料所表示的不同种类的良善和真理为它们所要服务的功用而被排列成序时，一个人是什么样，没有人知道“捣”和“磨”具体表示什么；因为“磨”和“捣”表示排列它们，好叫它们能服务于一个功用。当“磨”论及“小麦”或“大麦”所表示的不同种类的良善时，它表示良善如何以真理的形式被排列和带出来，并以这种形式应用于这种或那种功用。此外，良善若不通过真理，永远不会出现在功用或有用的服务中；因为良善以真理的形式被排列成序，并以这种方式获得具体的品质。良善若不以真理的形式被排列，就没有具体的品质；当以真理的形式被排列时，根据正在讨论的事物，并照着该事物所服务的功用，它被排列成系列。良善作为爱之情感进入这些事物，这就产生了宜人、愉悦和快乐之物。此处“捣得极细”所表相同，因为“纯乳香”表示属灵良善(10296节)；香料拿他弗、施喜列和喜利比拿表示被该良善排列成序的真理(10292-10294节)。
　　还必须简单说明什么叫被排列成系列。当真理照着由天使社群组成的天堂形式而被排列时，就说它们被排列成系列。这种形式的特征从人的所有身体部位、内脏、器官与大人，就是天堂的对应关系可以清楚看出来。关于这种对应关系，可参看10030e节提到的地方。在这些部位、内脏和器官里面，所有个体部分都被排列系列和系列的系列。纤维和血管形成它们，这对那些从解剖学熟悉身体内部成分的交织和构造之人来说是众所周知的。存在于一个人里面的源于良善的真理被排列成类似系列。
　　正因如此，一个重生之人就是一个最小形式的天堂，与大人，就是最大形式的天堂相对应；一个人完全就是他自己的真理和良善。一个重生之人就是一个最小形式的天堂(参看9279节提到的地方)；一个人就是他自己的真理和良善(10298节)；与重生之人同在的真理照着天使社群的排列而被排列成系列(5339, 5343, 5530节)。在圣言中，“禾捆”（sheaves）和“捆”（bundles）表示与善人同在的真理被排列进的系列，以及与恶人同在的虚假被排列进的系列(如利未记23:9-15; 诗篇126:6; 129:7;阿摩司书2:13; 弥迦书4:12; 耶利米书9:22; 撒迦利亚书12:6; 马太福音13:30)。
　　因此，当“捣”和“磨”表示什么变得显而易见时，就能知道这句话在内义上表示什么：
　　以色列用磨磨吗哪，或用用臼捣，又作成糕饼。(民数记11:8)
　　“吗哪”表示属天和属灵良善(8464节)；“磨”和“捣”表示排列它，好服务于功用或有用的目的；因为凡在圣言中提到的，都表示诸如存在于天堂和教会中的那类事物的代表，因为每个细节都有一个内义。还能知道这句话表示什么：
　　不可拿磨或磨石作当头，因为凡这样做的人都是拿人的灵魂作当头。(申命记24:6)
　　“磨或磨石”表示预备良善，好叫它能应用于某种功用的东西。“大麦”和“小麦”也表示良善，“面”和“细面”表示真理；良善通过自己的真理而应用于功用，如前所述。
　　由此可见在下列经文中，“磨”、“磨石”和“坐磨旁”表示什么：
　　那时，两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:41)
　　马太福音：
　　凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。(马太福音18:6; 马可福音9:42)
　　启示录：
　　有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦也必这样猛力地被扔下去，推磨的声音在她中间决不能再听见。(启示录18:21, 22)
　　耶利米书：
　　我又要使欢喜的响声和快乐的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。(耶利米书25:10)
　　以赛亚书：
　　巴比伦的女儿啊，坐在尘土上吧；迦勒底的闺女啊，没有宝座。要用磨磨面。(以赛亚书47:1, 2)
　　“磨”和“推磨”在正面意义上表示应用于良善的功用或目的，故在反面意义上表示应用于邪恶的功用或目的。因此，当论述的主题是巴比伦和迦勒时，它们表示应用（良善和真理）支持他们自己的爱，也就是对自我和世界的爱；因为对他们来说，“大麦”和“小麦”表示被玷污的良善，“面”表示由此被歪曲的真理。下面这句话也表示通过把良善和真理应用于这些爱而对它们的亵渎：
　　摩西把金牛犊磨得粉碎，撒在从西乃山上流下来的水面上，叫以色列人喝。(出埃及记32:20; 申命记9:21)
　　

9987.“这是你要对他们所做的事”表秩序的一个律法。这从“事或话”的含义清楚可知，“事或话”是指神性真理和由此而来的秩序的一个律法，如下文所述。就一般意义而言，“话”表示口中所说的话，或言语；由于言语是通过发出的声音来表达的心智的思维，所以“话”也表示正在思想的事。这解释了为何在原文，凡真实存在，的确为某物之物被称为“话”。但“话”在更宏大的意义上是指神性真理，因为凡真实存在，的确为某物之物都是神性真理。因此，诗篇上说：
　　诸天藉耶和华的话而造；其万象藉着祂口中的灵（或气）而成。(诗篇33:6)
　　此处“耶和华的话”是指从主发出的神性真理；“耶和华口中的灵或气”是指祂的真理所带来的生命；藉祂的话而造的“诸天”，以及“其万象”是指天使，不过是在他们成为神性真理的接受者的程度之内。“诸天”之所以表示天使，是因为他们构成天堂。此外，由于天使是神性真理的接受者，所以“天使”在抽象意义上表示从主发出的神性真理(参看8192节)；“天上的万象”在抽象意义上同样表示神性真理(参看3448, 7236, 7988节)。
　　由此可见约翰福音中的“圣言”表示什么：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　“圣言”在此表示主，这是显而易见的，因为经上说“圣言成了肉身”。主是圣言，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当主离开这个世界时，神性真理就从祂发出了(参看9199e, 9315e节所提到的地方)。
　　就至高意义而言，“圣言”（即话）是指神性真理方面的主，或也可说，圣言就是从主发出的神性真理。这一点从众多经文明显看出来，如下列经文：
　　他们呼求耶和华，祂发出自己的话语医治他们。(诗篇107:19, 20)
　　约翰福音：
　　你们并没有父的话存在你们里面，因为祂所差来的，你们不信，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:38, 40)
　　同一福音书：
　　我已将你的圣言赐给他们。世界又恨他们，求你用真理使他们分别成圣，你的话就是真理。(约翰福音17:14, 17)
　　启示录：
　　骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:13, 16)
　　从这些和其它经文清楚看出，从主发出的神性真理就是“圣言或话”，在至高意义上则是神性真理方面的主；因为经上说“骑在白马上的名称为神的圣”，祂是“万王之王，万主之主”。由于“圣言”是指神性真理，故经上说祂“穿着溅了血的衣服”，因为“衣服”表示真理(9952节)，“血”表示源于良善的真理。详细解释可参看前文(2760-2762节)。
　　这解释了为何来自神的一切真理都被称为祂的话，如约珥书：
　　耶和华在祂军队前发出响声，祂的营地甚大；执行祂话的，不能数算。(约珥书2:11)
　　耶和华发出的“响声”是指从神来的真理(9926节)；“耶和华的营地”是指天堂(参看4236, 8193, 8196节)；由此明显可知“执行祂话的，不能数算”表示那些遵行神之真理的人。马太福音：
　　凡听见天国的话不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。撒在石头地上的，就是人听了话，当下欢喜领受，然而他没有根。撒在荆棘里的，就是人听了话，而今世的思虑，钱财的迷惑，把话挤住了；撒在好地上的，就是人听话明白了，又结出果实来。(马太福音13:19-23)
　　“话”在此是指神之真理，这是显而易见的，无需解释。经上之所以说“天国的话”，是因为它是天堂和教会的真理，因为“天国”是指天堂和教会。
　　由此可见，“话”表示来自主的神性真理；如约翰福音：
　　我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
　　因此，十诫也被称为“十句话”(出埃及记34:28)。“话”之所以是指秩序的一个律法，是因为从主发出的神性真理带来天堂里的秩序，以致它构成那里的秩序。因此，天堂秩序的律法由神性真理构成(1728, 1919, 2258, 2447, 4839, 5703, 7995, 8513, 8700, 8988节)。本章的“话”所表示的秩序律法就是主荣耀祂人身，也就是把它变成神性的方式。这就是此处内义上所论述的主题；由此而来的相对意义上的主题则是人的重生，因为人的重生就是主之荣耀的一个形像(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 4402, 5688节)。这尤其是秩序的律法，因为主的神性人身构成天堂里的秩序，凡正在重生的人都在被重塑，以适合这秩序。因此，那些处于这种秩序的人住在主里面。