史威登堡神学著作
10329.“看,我已经按名召犹大支派中户珥的孙子,乌利的儿子比撒列”表那些处于爱之良善的人,教会将在他们当中建立。这从“按名召”的含义和“比撒列”的代表清楚可知:“按名召”是指选择这样的人,即合适的人选,如下文所述;“比撒列”是指那些处于爱之良善的人。比撒列在此之所以代表这些人,是因为他来自犹大支派,而该支派表示那些处于属天良善,也就是对主之爱的良善之人,在从人抽象出来的意义上表示属天之爱的良善。关于犹大及其支派的这层含义,可参看前文(3654, 3881, 6363, 6364, 8770节)。至于比撒列的父亲乌利和祖父户珥代表什么,这从属天良善的产生方式清楚看出来。它是从属天层面的真理和良善的教义产生的。所以这两个人表示这些教义,“户珥”代表真理的教义(参看9424节)。
那些只专注于圣言字义,并且在历史部分比在先知书部分更专注字义的人当被告知,这两个人的名字表示这类事物时,可能会感到很惊讶;但那些熟悉圣言本质的人则不会吃惊。因为圣言在每个细节上都拥有属灵之物。实际的人名和地名里面没有任何属灵之物,除非它们用来表示教会和天堂的真实事物;因为这些事物是属灵的。由此可推知,此处这两个名字同样表示属灵事物。圣言中的名字用来表示属灵事物或真实事物(参看1224, 1264, 1888, 4442, 5095, 5225, 6516节);这些名字不会进入天堂,只有它们所表示的真实事物才能进入(1876, 10216, 10282节)。
“按名召”之所以表示选择这样的合适人选,是因为“名”在不考虑一个实际的人的情况下,表示某种事物的本质或品质,这一点从圣言中提到“名”的地方可以看出来。“名”表示某种事物的本质或品质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3004-3011, 3421, 6674, 6887, 8274, 8882, 9310节);没有“名”这个名词的动词“召”具有相信的含义(3421, 3659节);而“按名召”表示选择(8773节)。
耶和华在此按名召这两个人,即犹大支派的比撒列和但支派的亚何利亚伯,去执行在西乃山上吩咐给摩西的工作。“比撒列”表示那些处于属天之爱的良善之人,“亚何利亚伯”表示那些处于信之良善和真理的人。那些处于属天之爱的良善之人在天堂和教会的至内在部分,而那些处于信之良善和真理的人则在它们的末后和最低部分。因此,这两个人表示教会能建在其中的整体上的所有人;因为首先的和末后的,或最内层和最外层表示所有人或所有事物。因为接下来论述的主题是将要建立的教会;这就是为何经上按名提到这两人,他们表示教会能建在其中的所有人。“首先的和末后的”表示所有人和所有事物(10044节);“但支派的亚何利亚伯”表示那些处于信之良善的人,因而表示那些在天堂或教会的末后和最低部分的人,可参看下文。由此明显可知,“我已经按名召犹大支派中户珥的孙子,乌利的儿子比撒列”表示那些处于爱之良善的人,教会将在他们当中建立。
10152.“也要使亚伦和他的儿子分别为圣,给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言,在这两层天堂中的主的一个代表。这从“亚伦”、“亚伦的儿子”和“祭司的职分”的代表清楚可知:“亚伦”是指属天良善方面的主(参看9806, 9946, 10068节);“亚伦的儿子”是指属灵良善方面的主(10017, 10068节),因而是在两层天堂里面,就是高层天堂和低层天堂里面(因为无论你说属天良善,还是说属天国度,或高层天堂,都是一回事;无论你说属灵良善,还是说属灵国度,或低层天堂,也都是一回事;关于高层天堂和低层天堂,可参看刚才的说明10150, 10151节);“祭司的职分”是指主的拯救工作(9809, 10017节)。由此明显可知“使亚伦和他的儿子分别为圣,给耶和华供祭司的职分”表示就拯救的工作而言,在这两层天堂中的主的一个代表。
在此可以就主的拯救工作多说几句。在教会,众所周知,主是人类的救主和救赎主,但很少有人知道当如何理解这句话。那些处于教会外在的人以为主用自己的宝血救赎了这个世界,也就是人类,他们将主的宝血理解为祂在十字架上的受难。但那些处于教会内在的人却知道,没有人是靠主的宝血得救的,只有靠照主的圣言所教导的信与仁的诫命的生活。那些处于教会至内在的人则将主的宝血理解为从祂发出的神性真理,将十字架受难理解为主所经历的最后试探,祂通过这最后的试探完全征服地狱,同时荣耀祂的人身,也就是使它变成神性,由此救赎和拯救所有允许自己通过照祂的圣言所教导的信与仁的诫命生活而重生的人。此外,天上的天使照内义来理解圣言,而“主的宝血”在内义上用来表示从主发出的神性真理(4735, 5476, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033节)。
但没有人知道人类如何被神性通过征服地狱和荣耀祂的人身而被拯救 和救赎,除非他知道每个人都来自天堂的天使和来自地狱的灵人与他同在,并且除非这些天使和灵人不断与人同在,否则此人无法思考或意愿任何事;因此,就其内层而言,人要么在来自地狱的灵人的统治之下,要么在来自天堂的天使的统治之下。一旦知道这一切,就能明白,若非主完全征服地狱,将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序,没有人能得救。若非主将祂的人身变成神性,并通过如此行而为自己获得永远掌管地狱和天堂的神性能力,同样没有人能得救;因为没有神性能力,地狱和天堂都不能保持在秩序中。能使任何事物存在的能力必是永恒的,以便这个事物能持续存在,因为持续存在就是永恒存在。
被称为“父”的神性本身若没有被称为“子”的神性人身,就无法完成拯救的工作,因为没有神性人身的神性本身无法抵达一个人那里,甚至无法抵达一位天使那里,因为人类已经完全远离了神性。当最终不再有任何信,也不再有任何仁时,这种情况就会发生。因此,那时主就降世恢复一切事物,如此行凭的是祂的人身,由此通过人们从主所获得的对主的信和爱而拯救和救赎他们。事实上,主能阻止这些人下地狱,免受永恒的诅咒,但无法阻止那些弃绝从祂获得并回献给祂的信和爱之人,因为这些人弃绝救恩和救赎。
神性本身通过神性人身实现这一切,这一点从圣言中的大量经文清楚看出来,如在神性人身,也就是神的儿子被称为耶和华的右手和膀臂的经文中;在经上说主拥有天上地上一切权柄的经文中。主被称为“耶和华的右手和膀臂”(参看10019节);祂拥有天上地上一切的权柄(参看10089节)。主凭神性人身征服地狱,将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序,同时荣耀了祂的人身,也就是将它变成神性(参看9528, 9715, 9809, 9937, 10019节提到的地方);被称为“父”的神性本身通过神性人身实现这一切,这一点明显可见于约翰福音:
太初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言;万物都是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1-3, 14)
此处很明显,神性人身方面的主就是那在此被称为“圣言”的,因为经上说“圣言成了肉身”。又:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又:
你们从来没有听见父的响声,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
又:
我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。人看见了我,就是看见了父。(约翰福音14:6-7, 9)
马太福音:
除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
由此可见何为拯救和救赎的工作,这工作是通过祂的神性人身实现的。
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