史威登堡神学著作
10330.“我也以神的灵充满了他”表从主的神性良善所发出的神性真理获得的流注和光照。这从“以神的灵充满”的含义清楚可知,“以神的灵充满”是指从神性真理获得的流注和光照。“充满”当论及耶和华时,是指流注,但在人那一方是指光照;“神的灵”是指从主的神性良善发出的神性真理。“充满”当论及耶和华或主时,之所以是指流注,而在人那一方是指光照,是因为流注是用来描述来自天堂并源于主的一切良善和一切真理的一个术语;由于这种流注光照一个人,所以“光照”这个术语用来描述发生在人那一方的事。神的灵表示从主的神性良善发出的神性真理(参看9818节)。
由于很少有人知道神性真理的流注和由此而来的在一个人里面的光照是怎么回事,所以就让我们在此说一说这些事。教会知道,一切爱之良善和信之真理都不是来源于人自己,而是来源于与他同在的天堂(来源于那里的神性)。教会还知道,那些接受这真理和良善的人就拥有光照。然而,这种流注和光照是以下列方式实现的:人具有这样的性质,他能用其思维和意愿的内在能力,或说用其属于思维和意愿的内层去向下看或向上看。向下看就是向外看世界和自己,向上看就是向内看天堂和神。人凭自己向外看,因为当他凭自己如此行时,就是朝地狱看。但人向内看不是凭自己,而是靠着主;这叫向上看,因为就其意愿和理解力的内在能力,或说属于意愿和理解力的内层而言,这时他被主提升到天堂,从而提升到主那里。此外,内在能力或说内层本身也确实被提升,同时确实从身体和世界中被抽离出来。当这种情况发生时,此人的内在能力或说内层确实会进入天堂,进入天堂的光和热中。他由此而获得流注和光照。天堂的光光照他的理解力,因为这光就是从显为太阳的主发出的神性真理;天堂的热点燃他的意愿,因为这热就是同时从显为太阳的主发出的爱之良善。由于此时这个人在天使当中,所以天使就将对真理的一种理解和对良善的一种情感赋予他,也就是说,主通过他们而如此行。“流注和光照”这些术语所描述的,就是这种赋予。
不过,要知道,流注和光照照着人的接受能力而发生,而接受能力取决于他对真理和良善的爱。因此,那些因视真理和良善为目的而拥有对真理和良善的爱之人就被提升;而那些因视自己和世界,而非真理和良善为目的而拥有对真理和良善的爱之人则不断向下看并向下被吸引。因此,这些人无法被提升,从而无法接受来自天堂的神性流注,并被光照。在他们看来似乎是一种对真理的理解的聪明或理解力出自愚人看事物所凭借的骗人的光,在他们心智的眼睛面前闪耀的这光是从他们已经为自己证明并进而说服自己确信的观念发出的。然而,无论是真是假,它都提供一种光明;但当来自天堂的光流入时,这种光明就变成完全的黑暗。这一事实已通过活生生的经历指给我看了。由此可见,世上为何出现如此多的异端邪说。也就是说,它们之所以出现,是因为它们的创立者和领袖都看向自己,以自己的荣耀为目的,视那些属于主和天堂的事物为达到这个目的的手段。
6280.“救赎的使者”就是主的神性人身,这一点从以下事实清楚可知:主通过披上人身并将其变成神性而救赎人,也就是把他从地狱解救出来;鉴于此,就主的神性人身而言,祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”,是因为“使者”这个词表示被差遣的人,主的神性人身被称为“被差来的”,这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外,主降世前的神性人身(Divine Human)就是当说圣言时,经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上,但那时从祂穿过众天堂的,是神性人身;因为通过耶和华流入天堂,祂呈现为一个人的形像,由该流注所呈现的神性本身是神性人(Divine Man)。这就是那自永恒就存在,被称为被差来者的神性人身,“差”表示发出,这个词和此处的“使者”意思一样。
但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人,因为世人距离这神性太过遥远,所以祂披上人身,或说取得一个人形,并将它变成神性。然后,通过由此流入天堂,祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里,从而把他们从地狱当中解救出来;这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的,实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
不过,要知道,就神性人身,以及神性本身而言,主在天堂之上;因为祂是光照天堂,赋予它光明的太阳;因此,天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理,也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言,主并非神性真理,因为这真理从祂发出,就像太阳发出的光;确切地说,祂的本质是神性良善本身,与耶和华为一。
在圣言的其它地方,主的神性人身也被称为“使者”,如当祂从荆棘中间向摩西显现时;对此,出埃及记描述如下:
摩西到了神的山,就是何烈山,耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看,神就从荆棘中间呼叫他。又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
在此被称为“耶和华的使者”的,正是主的神性人身,经上明确说,祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面,这一点从以下事实可以看出来:神性本身若不通过神性人身就无法显现;正如主在约翰福音中所说的这些话:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
另一处:
你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
此外,在论述领百姓进入迦南地的地方,主的神性人身也被称为“使者”;对此,我们在出埃及记读到:
看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。,你们要在祂面前谨慎,祂必不赦免你们的过犯,因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
在这段经文中,“使者”是指神性人身;这一点从以下事实明显看出来:经上说“因为我的名在祂里面”,也就是说,耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节);“神的名”就是祂的性质,因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物(2724, 3006节)。
以赛亚书:
他们在一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们,在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身,因为经上说“祂救赎他们”。
玛拉基书:
看哪!你们所寻求的主,你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿;万军之耶和华说,看哪,祂快要来到。祂来的日子,谁能当得起呢?祂显现的时候,谁能立得住呢?那时,犹大和耶路撒冷所献的供物,必蒙耶和华悦纳,仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
很明显,“立约的使者”表示主的神性人身,因为所论述的主题是主的到来;“那时,犹大和耶路撒冷所献的供物,必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大,“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷,这是显而易见的;因为无论那时还是以后,犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态,该教会是属天的;“往昔之年”是指古教会的状态,该教会是属灵的(参看6239节)。此外,在圣言中,“使者”在内义上并非表示某位天使,而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。
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