10360.“所以你们要守安息日”表主的神性人身要受到敬拜。这从“守”和“安息日”的含义清楚可知：“守”当论及神性时，是指敬拜；“安息日”在至高意义上是指被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身的合一，因而是这种合一存在于里面的神性人身。“安息日”之所以表示这种合一，是因为第七日之前的六日劳碌表示争战的一切状态；就灵义而言，“劳碌”并非表示世上的那种劳碌，而是表示教会中的那些人在进入教会并变成教会之前所经历的那种劳碌，这种劳碌就是与邪恶和邪恶的虚假的争战。主在世时所经历的，就是灵义上所表示的这种劳碌；因为那时，祂与地狱争战，使地狱，也使天堂恢复秩序。同时，祂荣耀了祂的人身，也就是将它与自成孕时就属于祂的神性本身合一(参看9715, 9809节)。
　　当主进行争战时的时间和状态由六日劳碌来表示；但当合一实现时的状态由第七日来表示，这一日因它所带来的安息而被称为安息日，因为这时，主安息了。因此，“安息日”也表示主与天堂、教会、天堂天使、教会成员的结合。原因在于，所有将要进入天堂的人都必须先与邪恶和邪恶的虚假进行争战；当这些东西被分离时，这些人就进入天堂，并与主结合，那时他们就安息了。这同样适用于世人。众所周知，世人在成为教会之前，也就是在构成教会的良善与真理植入他们之前，因而在他们与主结合之前，进而在他们安息之前，必须进行争战，或经历试探。由此明显可知为何六日劳碌表示争战的状态，而第七日或安息日表示安息，以及一种结合。
　　“安息日”之所以也表示良善与真理的结合，是因为当一个人进行争战时，他处于真理，或说真理在他里面起主导作用；但当真理与良善结合时，因而当此人处于良善，或说良善在他里面起主导作用时，他就安息了。这与主的情况很相似。当主在世上并与地狱争战时，就其神性人身而言，祂是神性真理；但当祂将其人身与神性本身合一时，就其神性人身而言，祂也变成了神性良善或耶和华。
　　安息日之前的六日表示在天堂婚姻之前到来，并为该婚姻准备的争战，天堂的婚姻就是良善与真理的结合(可参看8510, 8888, 9431节)。关于前一种状态，就是当人处于真理，或说真理在他里面起主导作用，同时他与邪恶和邪恶的虚假进行争战时，这种状态由“六日劳碌”来表示；关于后一种状态，就是当此人处于良善，或说良善在他里面起主导作用，并且他被主引导时，这种状态由“安息日”来表示(参看7923, 7992, 8505, 8506, 8510, 8512, 8516, 8539, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701, 8772, 9139, 9224, 9227, 9230, 9274, 9832节)。当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理，后来变成神性良善(参看9199e, 9315e节提到的地方)；祂通过试探的争战实现这一切(参看9528e节提到的地方)。
　　因此，人若知道“安息日”在至高意义上表示在主的神性人身里面的神性本身的合一，就能知道在圣言中关于安息日多次所说的那些话是什么意思，如在以赛亚书：
　　你若从安息日掉转你的脚步，在我的圣日不按自己的意思去行，称安息日为可喜乐的，称耶和华的圣日为可尊重的，而且尊敬这日，不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话，你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:13, 14)
　　人若熟悉圣言的内义，就能清楚看出，在这段经文中，“安息日”表示人与主结合的状态，因而表示当人被主，而非自己引导时的状态，这种状态存在于良善住在他里面，或他处于良善之时。因为“从安息日掉转你的脚步”、“不按自己的意思去行”、“不行自己的路，不寻求自己的情欲，不说自己的话”表示被主而非自我引导。他要乘驾地的高处，又被喂养雅各的产业表示在这种情况下，教会便存在于这个人里面，天堂也存在于他里面。此外，安息日被称为“我的圣日”和“可喜乐的耶和华的圣日”表示这一事实：“安息日”是指里面有合一的神性人身，
　　耶利米书：
　　你们若守安息日为圣日，坐大卫宝座的君王和首领或乘车，或骑马进入这城的各门。(耶利米书17:24, 25)
　　人若不知道圣言的内义，就会以为这些话按着字义来理解，即：如果他们守安息日为圣，君王和首领就会乘车、骑马从耶路撒冷城的各门进入。然而，这并非这些话的意思。相反，它们的意思是：那些以一种神圣的方式敬拜主的神性人身的人必须处于天堂和教会的神性真理。因为“耶路撒冷”表示教会，“君王和首领”表示它的神性真理，“大卫的宝座”表示主所在的天堂，“车”表示传达良善和真理的教义，“马”表示一种被光照的理解力。“耶路撒冷”表示教会(参看2117, 3654节)；“君王”表示神性真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)；“首领”表示首要真理(1482, 2089, 9954节)；“大卫”表示主(1888, 9954节)；“宝座”表示天堂(5313节)；“车”表示传达良善与真理的教义(5321, 8215节)；“马”表示接受光照的理解力(2760-2762, 3217, 5321, 6534节)。
　　由于“安息日”表示里面有合一的神性人身方面的主，所以经上规定，每安息日要把脸饼或陈设饼按次序摆在桌子上(利未记24:8)。在教会，众所周知，“饼”表示主的神性人身。出于同样的原因，主在世时自称安息日的主(马太福音12:8 马可福音2:27, 28 路加福音6:1-5)。
　　又出于同样的原因，当主在世上，并将祂的人身与神性本身合一时，就代表性教会，或诸如建立在以色列人民当中的那种敬拜而言，祂废除了安息日，并将安息日变成教导信与爱的教义的一日。这就是下面约翰福音中的这些话的意思：
　　耶稣在安息日医治了一个人，对他说，起来，拿起你的床走吧。那人，就拿起床来走了。犹太人说，他不可在安息日拿床。他们想要杀耶稣，因为祂犯了安息日。(约翰福音5:8-11, 18)
　　“医治病人”表示一个人从邪恶和邪恶的虚假中洁净；“床”表示教义；“走”表示生活。
　　主对疾病所施行的一切医治都意味着从邪恶和虚假中洁净，或属灵生命的恢复(参看8364e, 9031e, 9086节)；“走”表示生活(519, 1794, 8417, 8420节)。“床”表示教义，这一点从圣言中提及“床”的地方，以及来世的代表清楚看出来。在来世，当有一张床出现，并且有人躺在上面时，就表示此人所信靠的教义。因此，在那里能看到装饰得最华丽的床；这些床属于那些信靠源于良善的真理之人。然而，若没有内义的帮助，没有人知道主的这些话表示这类事物；因为主通过对应和具有灵义的形像说话，神性是祂所说的话的源头。
　　

2803.神性真理是“儿”，神性良善是“父”。这从“儿”和“父”的含义，以及真理从良善成孕和出生的事实清楚可知：“儿”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2633节)；“父”是指良善。前面多次说明，真理只能从良善存在或显现。“儿”在此之所以是指神性真理，“父”是指神性良善，是因为神性本质与人身本质，并人身本质与神性本质的合一就是良善与真理，并真理与良善的神性婚姻；天上的婚姻就来自这神性婚姻。因为耶和华或主里面只有无限之物，既然如此，那么就只能以这种观念来理解祂：祂是一切良善和真理的存在和显现，换句话说，祂是良善本身和真理本身。良善本身是“父”，真理本身是“子”。由于神性婚姻是良善与真理，并真理与良善的婚姻，如前所述，所以父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音所教导的：
耶稣对腓力说，我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:10-11)
同一福音书：
耶稣对犹太人说，你们即使不信我，也当信这些工作；叫你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:37-38)
又：
我为他们祈求，因为凡是我的都是你的，你的也是我的；使他们都合而为一，正如父你在我里面，我在你里面。(约翰福音17:9,10,21)
又：
如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀；如果神在祂身上得了荣耀，那么神也要因自己荣耀祂。父啊，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音13:31-32; 17:1)
由此可见神性与人性在主里面的合一是何性质，即：它是相互和交替的，或是互惠的；这种合一就是那被称为神性婚姻的，天上的婚姻便从神性婚姻降下；而天上的婚姻就是主的天国本身，主在约翰福音如此论到这国：
到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又：
我为他们祈求，使他们都合而为一，正如父你在我里面，我在你里面。使他们也在我们里面为一，我在他们里面，你在我里面；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17: 21-23, 26)
这天上的婚姻就是良善与真理，并真理与良善的婚姻(可参看2508, 2618, 2728, 2729 节等)。
没有神性真理，神性良善不可能存在并显现；没有神性良善，神性真理也是如此；相反，这一个总是靠近并回应那一个，所以很明显，神性婚姻自永恒就存在，也就是说，父在子里面，子在父里面，如主自己在约翰福音所教导的：
父啊，现在求你用你自己，用未有世界以先，我与你同享的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5, 24)
但自永恒所生的神性人身或人性也生在时间中；说它生在时间中，和说它被荣耀是一样的。这就是为何主多次说，祂要往差祂来的父那里去，也就是说，祂正在回到父那里。约翰福音：
起初有圣言(圣言就是神性真理本身)，圣言与神同在，圣言就是神。这圣言起初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1-3, 14)
也可参看约翰福音3:13; 6:62。