史威登堡神学著作
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10372.“这是我和以色列人之间的一个证据，直到一个时代”表这是区分那些属教会的人和那些不属教会的人的方法。这从“一个证据”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“一个证据”是指认识他们的方法(参看10357节)，因而也是区分他们的方法；“以色列人”是指教会(参看9340节提到的地方)。因此，“耶和华和以色列人之间的一个证据”表示这是区分那些属教会的人和那些不属教会的人的方法，也就是说，通过他们对神性在主之人身里面的合一的承认而来区分他们(参看10370节)。不承认主的地方没有教会，这也是教会本身的教导；神性本身在祂的人身里面，这是主自己在约翰福音中的教导：
我与父原为一。你们要相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)
同一福音书：
我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约翰福音14:10)
又：
耶稣说，父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。我的一切都是你的，你的一切也是我的。(约翰福音17:1, 10)
又：
如今人子得了荣耀， 神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂。(约翰福音13:31-32)
又：
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。看见我的，就已经看见了父。(约翰福音14:7, 9)
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6996.“求求你，你要藉着谁的手，就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表，以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知：说这话的摩西是指圣言，也就是神性真理方面的主(参看6752节)；“差派”当论及主时，是指发出(2397, 4710节)；“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人，也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来，故以一种间接的方式到来。前面说明(6982, 6985节)，直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人，甚至无法被任何天使听见和明白。因此，为叫它能被听见和明白，就必须有一个媒介；天堂就充当这个媒介，然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
这一点从以下事实明显可知：人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈，即便听见，也不明白，因为灵人的言语没有任何人类的话语，而是所有语言的普遍言语。此外，灵人听不见天使，即便听见，也不明白，因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白，因为他们的言语不是由观念，而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远，以致他绝无法听见和明白它们，那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语，必是何等遥远呢？我所说的“神性言语”，其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出，从主发出的神性真理若要被听见和明白，就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人，这个灵人要么流入他的思维，要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
直接从主发出的神性真理无法被听见和明白，这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说，世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间，而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来；适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解，除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来，天使的意义更是如此，那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢？这真理无限高于天使的理解水平，在天上都无法被领悟，除非它穿过天堂，在如此行时披一种适合那里之人的觉知并与其觉知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道，从主发出的神性真理若不通过媒介，就无法被任何人听见和明白。
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