1043.“云”表示与属天人相比，属灵人所住的昏暗之光。这从刚才关于“弓”的阐述清楚可知，因为弓或这弓的颜色只出现在云中。如前所述，太阳的光线透过云的昏暗发光，正是这种昏暗本身被转换为不同颜色；因此，所产生的实际颜色取决于光线的明亮所触及的昏暗的性质。属灵人也是同样的道理。对他来说，在此被称为“云”的昏暗是虚假，与其理解力的自我是一样的。当来自主的纯真、仁爱和怜悯被注入其理解力的自我时，这云就不再看似虚假，而是看似真理的表象和来自主的真理。因此就有了彩弓的形像。这种属灵的转换无法形容，除非人能通过颜色及其起源来理解它，否则，我不知道如何以一种可理解的方式来解释。
对重生之人来说，这“云”的性质可从他重生之前的状态清楚看出来。人通过他以之为信之真理的东西而重生。人人都认为他自己的信条是真理，并在此基础上获得一种良心。因此，一旦他获得良心，那么违背他作为信之真理而牢记的东西行事，对他来说就是违背良心行事。这适用于每个重生之人。因为许多人通过所接受的信条被主重生；并且一旦重生，他们就不再接受任何直接的启示，只接受那些通过圣言和圣言的讲道被植入的东西。但由于他们接受仁爱，所以主通过仁爱作用于他们的云。那时，光便从云中发出，如当太阳穿透云层时，会使云层更加明亮，并且变得五颜六色。这个过程还制造了云中之弓的形像。所以云层越薄，也就是说，构成它的混合在一起的信之真理越多，这弓就越美丽；而云层越厚，也就是说，构成它的混合在一起的信之真理越少，这弓就越不美丽。纯真会给它的美丽增色不少，可以说给颜色带来一种鲜活生动的明亮。
当人局限于圣言的字义时，真理的一切表象就是笼罩他的“云”，因为圣言是照着表象说的。然而，只要他简单地相信圣言，并拥有仁爱，哪怕他停留在表象中，这云相对来说也是薄的。对教会之内的人来说，主正是在这云里面形成良心。此外，对真理的一切无知也是云；当人不知道信之真理是什么，一般来说，不知道圣言是什么，尤其没有听说过主时，他就在这云中。对教会之外的人来说，主在这云中形成良心，因为他的无知本身可能拥有纯真，因而拥有仁爱在里面。一切虚假也是云；不过，这些云是黑暗，要么存在于那些拥有虚假良心(参看1033节)的人身上，要么存在于那些没有良心的人身上。这些通常是各种类型的云。至于云的数量，人身上的云如此之多、如此之厚，以至于他若知道它们，必惊讶于来自主的光线竟能穿透它们，并且任何人都能重生。自以为有少量云的人，有时会有大量的云；而自以为有大量云的人，却有少量的云。
这类云与属灵人同在，但在属天人身上没有那么多，因为属天人拥有植入其意愿部分的对主之爱，因而不像属灵人那样从主获得良心，而是获得对良善的感知，并由此获得对真理的感知。当人的意愿部分能接受属天火焰的光线时，他的理解力部分就会被它点亮，他出于爱知道并感知系信之真理的一切。这时，他的意愿部分就像一个小太阳，光线由此传到他的理解力部分。这就是上古教会成员的性质。但当人的意愿部分完全败坏，如地狱一般，一个新意愿，也就是良心因此在他的理解力部分形成(如古教会成员，以及属灵教会的每个重生之人的情形)时，他的云层就是厚的，因为他没有能力感知何为良善和真理，必须通过学习才能获得这种知识。与此同时，虚假，也就是云的昏暗或模糊，不断从他的黑色意愿部分，也就是从地狱经由它流入。因此，属灵人的理解力部分永远无法像属天人的那样被光照。这就是为何“云”在此表示与属天人相比，属灵人所住的昏暗之光。

34.此外，我还和他们谈论绵羊和羔羊，他们却不听，因为他们觉得这些事物都是地上的。这是因为他们不明白羔羊所表示的纯真是什么。我从以下事实发觉这一点，当我告诉他们说，羔羊在天上表示纯真时，他们立刻说，他们不知道纯真是什么，只知道纯真是一个词。这是因为他们只喜欢知识，却不喜欢功用，也就是知识的目的；因此，他们无法出于内在觉知知道何为纯真。在天堂和圣言中，羔羊表示纯真(AC 3994, 7840, 10132)。

10133.“不断地献上”表在一切神性敬拜里面。这从“不断地”的含义清楚可知，“不断地”当论及诸如属于神性敬拜的那类事物时，是指一切和在一切里面。因为所论述的主题是通过纯真的良善从邪恶和虚假中洁净，这良善由“绵羊羔或羔羊”来表示；从邪恶和衍生虚假中的洁净由它们的燔祭来表示。这一切之所以被称为“不断地”，是因为它必须存在于一切神性敬拜里面。也正因如此，每天要早、晚献上它两次；一早一晚献上的东西总体上代表一切敬拜，以及必须存在于一切敬拜里面的东西。纯真的良善必须在一切良善里面，并由此在一切真理里面，好叫它们能成为拥有来自神性的生命在里面的良善和真理；因此，它必须在一切敬拜里面。因为一切敬拜若要成为敬拜，就必须源于爱之良善和信之真理。教会和天堂的一切良善都拥有纯真在里面，没有纯真的良善不是良善，因此敬拜不是敬拜(参看2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节)；至于何为纯真，可参看前文(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节，以及10021e节提到的地方)。
　　“不断地”表示一切和在一切里面，也就是说，敬拜的一切和一切敬拜里面，是因为这个术语具有时间的含义，而在天堂，圣言不是以属世的意义，而是以属灵的意义来理解的，那里的人没有时间的概念。他们不是理解为时间段，而是理解为诸如属于状态的那类事物。因此，他们将此处“不断地”理解为在敬拜里面的一种永恒状态，因而理解为敬拜的一切和在一切敬拜里面。这同样适用于圣言中具有时间含义的其它一切术语，如昨日，今日，明日或次日，两天，三天，一天，一七，一月，一年，以及一天当中的四个时段和一年四季，即早、午、晚、夜，春、夏、秋、冬。因此，若要理解圣言的属灵意义，就必须抛弃从圣言的属世意义中所获得的涉及时间的任何观念，以及涉及地方的任何观念，同样必须抛弃涉及人的任何观念，而必须思想事物的状态。由此可以看出内义上的圣言何等纯粹、完美，从而看出天上的天使对它的觉察何等纯粹、完美，进而看出天使的智慧和聪明比世人的聪明和智慧何等地优越，仅从属世的视角来思想的世人把目光集中在了这个世界和星球的绝对有限的事物上。关于天堂里的时间段是指状态，可参看前文(1274, 1382, 2625, 2788, 2837, 3254, 3356, 3404, 3827, 4814, 4882, 4901, 4916, 6110, 7218, 7381, 8070节)；以及何谓状态(参看4850节)。
　　由此明显可知，不断献上的羔羊燔祭表示什么，因而别处的“不断”和“不断地”（经上或译为常、常常）又表示什么；如在坛上必有常常烧着的火(利未记6:13)；桌子上必有常设的饼(民数记4:7)。“火”和“饼”在此表示从主获得并回献给主的爱之良善。因为“火”具有这种含义(参看4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324, 7852, 10055节)；“饼”也具有这种含义(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 9323, 9545节)。另外，此处“不断”还表示，这良善必须存在于一切敬拜里面；这良善就是源头，信之真理必从它，如同从它的火焰中那样发光，这一事实由“使灯常常点着”来表示(出埃及记27:20)。“灯”是指信之真理和良善(参看9548, 9783节)。