史威登堡神学著作
10432.“我要使你成为一个大民族”表圣言在其它地方将是好的,完美的。这从“摩西”的代表和“民族”的含义清楚可知:“摩西”是指圣言(参看9372节提到的地方);“民族”是指那些处于良善的人,因而在从人抽象出来的意义上是指良善(1258, 1260, 1416, 1849, 6005, 8771节)。圣言的各个地方都提到“民族”和“人民或百姓”,在这些地方,“民族”表示那些处于良善的人,“人民或百姓”表示那些处于真理的人;就从人抽象出来的意义而言,“民族”表示良善,“人民或百姓”表示真理(10288节)。因此,当“摩西”表示圣言时,源自他的民族就表示源于圣言的良善。
此处的情况是这样:以色列被接纳是因为,圣言能在他们当中写就,圣言的外在意义或字义纯由对应于内在事物的外在事物构成。以色列民族当中的一切代表性事物都具有这种性质;由于这个民族以这种方式参与外在事务,所以圣言在他们当中写就是有可能的。由此明显可知,当“摩西”表示圣言,并且经上论到以色列民族说,他们要被灭绝或毁灭时,耶和华声称祂要使摩西成为一个大民族就表示一部好的、完美的圣言可以在其它地方写就。
这就是这些话的含义,这一点并未显明在字面上;然而,这一点可从以下事实得知:人名并不进入天堂,而是在那里转化为它们所表示的真实事物。例如,当经上提到亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、亚伦和大卫,以及其它名字时,天堂里的人完全不知道按着人来理解的这些人。它们在那里立刻不再被视为这些人本身,而是取了一个灵义,即这些人所表示的真实事物。由此明显可知,天堂里的人在关于摩西的这句话,即他要成为一个大民族中看到是哪种含义。
7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知:“死”是指诅咒(参看5407, 6119节);“头生的”是指教会的信,仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信,如前所述(7766节)。
至于无仁之信,还有更多要说的。无仁之信并非信,只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的,后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知,构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上;然而,众所周知,他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时,他们就不再拥有信之真理和良善,因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上,这时,它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
那些构成正信的事物向上看天堂和主;而那些构成与仁分离之信的事物则向下看,当它们支持邪恶和虚假时,则朝地狱观看。由此也明显可知,与仁分离之信并非信。由此可见,与仁分离之信的诅咒表示什么,即:这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时,它就不再是真理,而是虚假;当良善被玷污时,它就不再是良善,而是邪恶;信本身不再是由真理和良善构成,而是由虚假和邪恶构成的信,无论它外表看上去、听上去是什么样。此外,这是一个奥秘,每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此,如果他的生活是受诅咒的,那么他的信也是受诅咒的;因为当生活是邪恶的生活时,它就是虚假的信。事实的确如此,这一点在世上并不明显,但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时,隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
一些恶人有一种信之真理是真理的信念;这种信念也被视为信。但它并不是信,因为它是由这个目的产生的,即:它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务,它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时,它们就被遗弃,甚至被视为虚假。“说服性信仰”(persuasive faith)这个术语就用来描述这种信念,它也是主在马太福音中的话所表示的:
当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!(马太福音7:22-23)
这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示,她们也说:“主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们”(马太福音25:11-12);“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善;因此,“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
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