史威登堡神学著作
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10445.“我必使你们的种像天上的星那样增多”表良善和真理，以及关于它们的认知或知识。这从“种”和“星”的含义清楚可知：“种”当论及天堂和教会时，是指那里的良善和真理(参看1940, 3038, 3310, 3373, 3671, 6158, 10249节)；“星”是指关于良善和真理的认知或知识(2495, 2849, 4697节)。就字义而言，“使亚伯拉罕、以撒和以色列的种像天上的星那样增多”是指使以色列和犹太民族不计其数地繁衍；但由于圣言中的名字表示属灵和属天的实物，这三人的名字表示天堂 和教会，所以他们的“种”表示存在于天堂和教会中的良善和真理。经上之所以说“天上的星”，是因为圣言中的对比也有一个灵义(参看3579, 8989节)。此处是以“天上的星”来作对比的，因为这些“星”表示良善和真理，即关于它们的认知或知识。
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8943.“就把坛污秽了”表在这种情况下敬拜是不存在的。这从“污秽”的含义清楚可知，“污秽”是指造成没有任何敬拜存在。自我聪明的产物本身缺乏生命，事实上在属灵层面是死的，因为人的自我或人自己无非是邪恶。因此，如果对神的敬拜源于自我，那么这种敬拜无非是对一个偶像、雕像或铸像的敬拜；它们没有灵，也就是没有生命在里面。但是，唯有源于圣言的东西才能服务于向神所献上的敬拜，因为这种东西本身是活的。事实上，圣言的每一个部分里面都有一个灵义，这灵义论述的是主的国度；这内义里面则有神性，因为圣言在其至内在意义上只论述主。圣言的圣洁和生命唯源于此，而非来自其它任何源头。圣言好比一个神性人；字义可以说是他的身体，而内义则可以说是他的灵魂；由此明显可知，字义通过内义接受生命。表面上看，字义似乎通过内义消失或死去了；但事实恰恰相反。它不会消失，更不会死去；相反，它通过内义而活或接受生命。由此清楚可知，对神的真正敬拜来源于圣言的事物，根本不来源于那些出于自我聪明的事物。正因如此，“你在上头一动凿子，就把坛污秽了”表示如果你制造了诸如要构成对神的敬拜的那类事物，但这些事物不是圣言，而是自我聪明的产物，那么敬拜是不存在的。
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