10551.“于是，摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门口，与摩西交谈”表当圣言超出了他们所能理解的范畴之后，一种极度的模糊从外面占据了他们，然而却有来自里面的一种清晰觉察。这从“摩西进会幕的时候”、“云柱”、“立在门口”和“与摩西交谈”的含义清楚可知：“摩西进会幕的时候”是指圣言超出他们所能理解的范畴之后，如刚才所述(10550节)；“云柱”是指就这个民族而言，一种极度的模糊，因为“云”表示圣言的外在意义(参看创世记18章序言；4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8443, 8781节)；“立在门口”是指在外面(10549节)；“与摩西交谈”是指来自里面的清晰觉察。因为“摩西”表示就本身而言或本质上的圣言(9372节)，而“交谈”表示觉察(参看10290节提到的地方)。之所以表示“来自里面”，是因为与“云柱交谈”的摩西在会幕里面。
　　在此必须阐明什么叫从外面看见，什么叫从里面觉察。那些阅读圣言时获得光照的人就从里面看见它；因为他们的内在已经打开了。当内在打开时，它就居于天堂之光。这光流入进来并带来光照，尽管此人没有意识到这一点。他之所以没有意识到这一点，是因为这光流入存在于人的记忆中的认知或知识，这些认知或知识居于属世之光。此人在利用它们思考时，因感觉完全凭自己如此行，故意识不到这种流注；然而，有各种迹象能使他知道他已经获得光照。但是，凡以为自己获得光照的人都错了，除非他是为了真理和良善的生活而喜欢认识真理，因而除非他为了生活而喜欢神性真理，因为照着源于圣言的神性真理生活就是爱主，当主被爱时，一切光照便从祂而来。
　　然而，那些不视与源于圣言的神性真理一致的生活为目的，反而视地位、利益、名声为目的，因而视圣言的神性真理为手段的人绝无可能拥有任何光照。因为这种目的是世俗和肉体的，不是属灵和属天的。因此，它会关闭他们的内在人，一旦这内在人被关闭，来自天堂的光就无法流入并带来光照。这些人在阅读圣言时若以为自己被光照了，就大错特错了；因为他们不是从天堂思考，而是从世界思考，因而不是从主思考，而是从自己思考。他们在何等程度上从自己和世界思考，就在何等程度上从与天堂之光分离的属世之光思考；而与天堂之光分离的属世之光在属灵事物上构成最浓密的黑暗。如果这些人信服他们由于被光照而看到某种东西，那他们就错了。因为他们觉察事物是否真实的唯一途径是借助他人所提供的证据，这是从外面，而不是从里面看见真理，或借助说服性的信仰，这种信仰的性质可见于前文(9363-9369节)。这种人能视虚假为真理，视真理为虚假，也能视邪恶为良善，视良善为邪恶。
　　由此明显可知什么叫从外面看见圣言，什么叫从里面觉察圣言。从外面看见圣言就是百姓各人站在自己的帐棚门口，望着摩西，以及看见云柱立在会幕门口，他们各人在自己的帐棚门口下拜所表示的。但从里面觉察圣言则是摩西进会幕，云柱在会幕门口与摩西交谈所表示的。
　　必须简要说明带来光照的流注是如何运作的。当圣言被阅读时，和世人一样，天使也能感知到它；只是天使在一个属灵层面上感知它，而世人在一个属世层面上感知它。一个内在打开的世人也能在一个属灵层面上感知到它，尽管他活在世上时没有意识到这一点，因为他的属灵思维流入其外在人中的属世思维，并在那里显现。然而，正是这内在思维进行光照，是来自主的流注运作所借助的渠道。一些学者通过研究自己的思维并反思他们所看到的，也发现人类拥有并未显现的内在思维。因此，他们将构成这种思维的观念称为非物质和知识的，并将它们与构成外在思维的显现的观念区分开来，他们称这些观念为属世和物质的。但他们不知道，当这些观念从自己的层面流下来时，它们就转化成属世观念，然后呈现出不同的形状和表象。由此可在某种程度上看出，带来光照的流注是如何运作的。
　　

38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

7083.自然界的热和光是从尘世太阳发出的；而属灵的热和光，或爱和信，是从天堂的太阳发出的。天堂的太阳就是主；来自显为太阳的主的热是爱，来自显为太阳的主的光是信。主就是光，这一点清楚可见于约翰福音：
　　耶稣说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)
　　主是太阳，这一点清楚可见于马太福音：
　　当耶稣变了形像时，祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)