史威登堡神学著作
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10555.“好像人与邻舍说话一般”表真理和良善的结合。这从“说话”、“人”和“邻舍”的含义清楚可知：“说话”是指一种相互的觉察和随之而来的结合，如刚才所述(10554节)；“人”是指真理(3134, 3459, 4823, 7716, 9007节)；“邻舍”是指与真理结合的良善。圣言的各个地方都提到了“人与邻舍”或“人与同伴”，以此表示以一种相互的方式，“人与弟兄”也是。当表示以一种相互的方式时，要理解为是一种相互的结合，就像真理与良善之间的那种结合。真理以一种相互的方式与良善结合，因为真理从良善获得自己的存在，良善从真理获得自己的具体品质。天上没有不与良善结合的任何真理，因为没有良善，真理什么都不是；没有真理，良善也什么都不是。事实上，没有良善的真理就像没有存在的显现，没有真理的良善就像没有显现的存在。或没有良善的真理就像没有生命的一个身体，没有真理的良善就像没有一个身体的生命。因此，除非这二者结合在一起，否则它们都不是能实现某种事物的任何东西，也就是说，它们不是天堂和教会的任何事物能被归属的任何东西。
一个没有另一个的情形就像人里面理解力没有意愿，或意愿没有理解力的情形。一个的确能与另一个分离，如理解何为真理和良善，却不意愿。但在这种情况下，理解力拥有从某个其它源头，而非良善所获得的一个意愿。它从对自我的良好意愿，或为了自我而对他人的良好意愿那里获得它，而对真理和良善的理解则充当达到这个目的的手段。那些正确思考这个问题的人能认识到，人的理解力从它的意愿那里获得自己的生命，没有意愿，它什么也不是；而且理解力和意愿转向彼此，并结合在一起。真理和良善，因而信和爱的情况也是这样。除非真理与良善结合，或信与爱结合，否则就没有真理或良善，也没有信或爱。之所以说这些事，是为了叫人们知道当如何理解“人与同伴”或“人与邻舍”，以及“人与弟兄”在灵义上所表示的相互结合。
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41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。
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3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。
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