史威登堡神学著作
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10556.“摩西回到营里”表回到这个民族的兴趣所在的外在之物。这从“营”的含义清楚可知，“营”是指圣言、教会和敬拜的外在，以色列民族的兴趣就在于这外在(参看10546节)。现在，当摩西回到营里时，他不再代表圣言，而是代表以色列民族的首领；因为与那些兴趣在于与内在之物分离的外在事物之人同在营里表示处于一种相似的状态。当他在营外，在那里支搭帐棚，并且离营很远时，情况就不同了。因此，摩西以哪种方式代表这个民族的首领，可从本章接下来直到末尾的经文内义清楚看出来。由于摩西现在具有这个代表，故经上说“惟有他的助手，一个少年人嫩的儿子约书亚，不离开会幕中间”，以此表示代表仍继续在营外的会幕中。
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5194.“过了两年的天数”表结合的状态之后，也就是说，当属于外层属世层的感官能力和属于内层属世层的感官能力结合之时，前一章论述了这两种感官能力。这从“两年的天数”或两年的时间的含义清楚可知，“两年的天数”或两年的时间是指结合的状态；因为“两”表示结合（参看1686, 3519节），而“年”，和“天”一样，表示状态。“年”具有这样的含义从前面也可以看出来（487, 488, 493, 893节）；“天”也具有这样的含义（23, 487, 488, 493, 2788, 3462, 3785, 4850节）。“两或二”之所以表示结合，是因为在灵界，因而在自然界，每一个事物都与两样事物或两种力量有关，即良善与真理。良善是一种主动并流入的力量，真理是一种被动并接受的力量。而且，由于一切事物都与这二者有关，若非这二者通过某种婚姻的形像构成一体，就无物产生，所以“两或二”表示结合。
这样一种婚姻形像就存在于自然界及其三个王国的每一个事物里面；没有这种婚姻，凡物都不能存在。为使事物在自然界中存在，必须有热和光存在；自然界的热对应于灵界的爱之良善，自然界的光对应于灵界的信之真理。若要产生某种事物，这二者，即热和光必须行如一体。如果它们没有行如一体，如冬天里的情形，根本就不会产生任何事物。这在属灵层面也是如此，这一点从人的情形很明显地看出来。人拥有两种官能，即意愿和理解力。意愿得以形成是为了接受属灵之热，也就是爱与仁之良善；而理解力得以形成是为了接受属灵之光，也就是信之真理。除非这二者在人里面构成一体，否则无物产生；因为没有信之真理的爱之良善无法定义任何事物，或赋予它特定性质；而没有爱之良善的信之真理则无法将任何事物带入结果。因此，为使天上的婚姻能存在于人里面，或为使人能处于天上的婚姻，这二者必须在他里面构成一体。这解释了为何古人将世界的每一个事物和人里面的每一个事物比作一个婚姻(54, 55, 568, 718, 747, 917, 1432, 2173, 2516, 2731, 2739, 2758, 3132, 4434, 4823, 5138节)。由此明显可知为何“两或二”表示结合。
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