史威登堡神学著作
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10559.“摩西对耶和华说”表对神性，因而教会本身不与他们同住的恼怒。这从“说”的含义清楚可知。“说”在此是指恼怒，因为“说”包括接下来的事，这些事就是他实际所说的；接下来的事是表达了一种恼怒，因为神性不愿与他们同住。既然如此，那么教会就不会与他们同住，从而无法使他们比地面上的所有人都更显赫，这从接下来的16节经文明显看出来。摩西对耶和华所说的这些话之所以表达了由此而来的恼怒，是因为摩西在此代表以色列民族的首领(参看10556节)；因此，他代表自己和这个民族说话，因为他说“我和百姓”（33:16）。由于他现在作为首领而代表这个民族，“摩西对耶和华说”表示恼怒，因为凡具有像这个民族那样的性质之人，若不能实现自己的愿望，都会恼怒神。
凡兴趣在于没有内在之物的外在事物的人都是这样行的，因为如果他们敬畏神，敬拜神，似乎也爱祂，那也是为他们自己，而非神自己的缘故。他们唯一的愿望就是超越他人的显赫和超越他人的财富。促使他们敬拜敬畏神，敬拜神，似乎也爱祂的，就是这种燃烧的愿望。但是，他们若得不到他们想要的东西，就会抛弃神。这个民族就具有这种秉性，这一事实从圣言的历史很明显地看出来。雅各所说的话就具有这种含义：
雅各立下一个誓言，说，神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿。使我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神。(创世记28:20, 21)
这些话的意思是，他若得到这些东西，就会承认耶和华为他的神；若得不到，就不会承认祂。这个民族作为他的后代，也具有这种思想。这解释了为何这个民族频频抛弃祂，敬拜别神，直到最后他们由于这个原因而被逐出迦南地，先是以色列民族被逐出，然后是犹太民族。
显然，上面提到的这种恼怒的原因是，如果耶和华不与他们同去，他们就不会比全世界所有人都要显赫。这种恼怒的另外一个原因是，教会本身不会存在于他们当中，这一点从以下事实可推知：被耶和华领进迦南地表示成为一个教会。原因在于，自上古时代起，教会就一直在迦南地，并且圣言无法在其它任何地方写成，因而只能在占据这个地方的民族当中写成；圣言所在之地就是教会所在之地。圣言无法在其它任何地方写成，是因为整个迦南地及其周围的所有地方，如大山、山谷、河流、森林等等，都成为属天和属灵事物的代表；圣言的字义，无论圣言的历史部分中的，还是先知书部分中的，都必须由这类代表事物构成。之所以必须如此，是因为属天和属灵的圣言内层必须终止于这类事物，可以说停靠于其上，如同房屋立于其地基之上。因为就其字义，也就是圣言的最末和最低层而言，圣言若不停靠于这些事物之上，就会像没有地基的房屋。事实的确如此，这一点从圣言明显看出来，因为圣言如此频繁地提到迦南地的各个地方，这些地方都成为代表，表示天堂和教会的事物。
这一切解释了为何被领进迦南地表示教会的建立，为何摩西的恼怒与这件事有关，尽管他没有想到这一点。自上古时代起，教会就存在于迦南地，因此迦南地的所有地方都成为代表(参看3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136, 6306, 6516, 8317, 9320, 9325节)；由于同样的原因，在圣言中，“迦南地”表示教会(参看9325节提到的地方)。
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