10559.“摩西对耶和华说”表对神性，因而教会本身不与他们同住的恼怒。这从“说”的含义清楚可知。“说”在此是指恼怒，因为“说”包括接下来的事，这些事就是他实际所说的；接下来的事是表达了一种恼怒，因为神性不愿与他们同住。既然如此，那么教会就不会与他们同住，从而无法使他们比地面上的所有人都更显赫，这从接下来的16节经文明显看出来。摩西对耶和华所说的这些话之所以表达了由此而来的恼怒，是因为摩西在此代表以色列民族的首领(参看10556节)；因此，他代表自己和这个民族说话，因为他说“我和百姓”（33:16）。由于他现在作为首领而代表这个民族，“摩西对耶和华说”表示恼怒，因为凡具有像这个民族那样的性质之人，若不能实现自己的愿望，都会恼怒神。
　　凡兴趣在于没有内在之物的外在事物的人都是这样行的，因为如果他们敬畏神，敬拜神，似乎也爱祂，那也是为他们自己，而非神自己的缘故。他们唯一的愿望就是超越他人的显赫和超越他人的财富。促使他们敬拜敬畏神，敬拜神，似乎也爱祂的，就是这种燃烧的愿望。但是，他们若得不到他们想要的东西，就会抛弃神。这个民族就具有这种秉性，这一事实从圣言的历史很明显地看出来。雅各所说的话就具有这种含义：
　　雅各立下一个誓言，说，神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿。使我平平安安地回到我父亲的家，耶和华必作我的神。(创世记28:20, 21)
　　这些话的意思是，他若得到这些东西，就会承认耶和华为他的神；若得不到，就不会承认祂。这个民族作为他的后代，也具有这种思想。这解释了为何这个民族频频抛弃祂，敬拜别神，直到最后他们由于这个原因而被逐出迦南地，先是以色列民族被逐出，然后是犹太民族。
　　显然，上面提到的这种恼怒的原因是，如果耶和华不与他们同去，他们就不会比全世界所有人都要显赫。这种恼怒的另外一个原因是，教会本身不会存在于他们当中，这一点从以下事实可推知：被耶和华领进迦南地表示成为一个教会。原因在于，自上古时代起，教会就一直在迦南地，并且圣言无法在其它任何地方写成，因而只能在占据这个地方的民族当中写成；圣言所在之地就是教会所在之地。圣言无法在其它任何地方写成，是因为整个迦南地及其周围的所有地方，如大山、山谷、河流、森林等等，都成为属天和属灵事物的代表；圣言的字义，无论圣言的历史部分中的，还是先知书部分中的，都必须由这类代表事物构成。之所以必须如此，是因为属天和属灵的圣言内层必须终止于这类事物，可以说停靠于其上，如同房屋立于其地基之上。因为就其字义，也就是圣言的最末和最低层而言，圣言若不停靠于这些事物之上，就会像没有地基的房屋。事实的确如此，这一点从圣言明显看出来，因为圣言如此频繁地提到迦南地的各个地方，这些地方都成为代表，表示天堂和教会的事物。
　　这一切解释了为何被领进迦南地表示教会的建立，为何摩西的恼怒与这件事有关，尽管他没有想到这一点。自上古时代起，教会就存在于迦南地，因此迦南地的所有地方都成为代表(参看3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136, 6306, 6516, 8317, 9320, 9325节)；由于同样的原因，在圣言中，“迦南地”表示教会(参看9325节提到的地方)。
　　

39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起，并听见他们交谈。除了其它事情外，我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说，他们信神；但当进一步询问他们所信的神时，他们就不愿说了，因为他们的习惯是不直接回答问题。然后，水星灵反过来问我们地球灵信的是谁，他们说，他们信主神。这时，水星灵说，他们发觉他们（即我们地球灵）不信任何神，并且习惯嘴上说信，其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力，因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰，却没有活出信仰的生活之人。在来世，那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰，因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话，我们地球灵都沉默了，因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰，却没有活出信仰的生活之人，根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理，尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。