史威登堡神学著作
10561.“却没有叫我知道你要打发谁与我同去”表没有神性的指引,这事无法成就。这从“打发谁与摩西和这个民族同去”的含义清楚可知,当由耶和华来打发时,“打发谁与摩西和这个民族同去”是指神性将要引领它们,如下文所述。因为摩西知道,他的确能将这百姓领进迦南地,但没有神性的指引和指示,他们不会进入占有它;这说明并表示,教会不会建立这个民族当中,正如前面所提出的(10559, 10560节)。由此明显可知,“你对我说,将这百姓领上去;却没有叫我知道你要打发谁与我同去”表示没有神性的指引,教会不可能建立在这个民族当中。这就是天使在这些话中所看到的,无论世人是如何看待它们的;因为天使照圣言的内在意义看待圣言中的一切,而世人照圣言的外在意义看待它们;然而,这外在意义含有内在意义在里面。当论及耶和华时,“打发谁与他们同去”表示神性要引领他们,这是因为“耶和华打发”表示神性引领,以及神性发出。这就是为何在原文,天使因被差遣而被称呼为天使或使者,这也是为何主如此频繁地说,祂是父所差来的,意思是说,祂就是神性的发出(参看4710, 6831节)。由此明显可知“打发谁与我同去”在内义上表示什么。
40.有些灵人从天堂被告知,水星灵曾被应许他们会看到主。于是,我周围的灵人就问他们,他们是否记得这应许。他们说,他们的确回想起来了,但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候,天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳,也就是主;其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳,他们说,这不是主神,因为他们没有看见祂的脸。与此同时,灵人继续彼此交谈,但我没有听见他们说的话。这时,太阳忽然又出现了,主就在它中间,被太阳的光环围绕。一看到这一幕,水星灵深深谦卑下来,并沉了下去。这时,主也从那太阳向这个星球的灵人显现,这些灵人为人时,曾在世上看到过祂。他们所有人,一个接一个,因而许多人依次承认,这是主自己;他们当着所有会众的面承认这一点。然后,主还从那太阳出来,向木星灵显现;他们大声宣称,这是主自己;当宇宙之神向他们显现时,他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳,是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现,在那里,对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此,在圣言中,“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳,取而代之的是一团黑暗,这黑暗不是在前面,而是在后面,与天堂太阳,也就是主相对立(AC 9755)。
9401.“是耶和华按这一切话与你们所立的”表主通过圣言的每一个部分实现这种结合。这从“耶和华所立的约”和“这一切话”的含义清楚可知:“耶和华所立的约”是指主所实现的结合,因为“立约”表示与自己结合(参看9396节),圣言中,“耶和华”是指主(9373节);“这一切话”是指圣言的每一个部分,因为总的来说,从西乃山颁布的律法表示全部神性真理,因而表示每一个部分中的圣言(6752节)。圣言的一点一画都被启示的(参看7933, 9094e, 9198e, 9349节);因此,通过圣言(通过它的每一个部分)人们与天堂,并通过天堂与主结合。
之所以说主实现结合,是因为主将一个人与祂自己结合起来,而不是反过来;事实上,一切爱之良善和信之真理都是从主流入的,并照着一个人远离邪恶行径的程度而被他接受(9399节)。因为被学者称为物质流注的一种相互流注,也就是从一个人到主的流注,是不可能的(6322, 9110, 9111, 9216节)。此外,凡从人,从他自己发出之物,无非是邪恶和随之而来的虚假(210, 215, 987, 5660, 5786节)。由此清楚可知,人与主的结合是由主实现的,而不是由人实现的;与之相反的任何迹象都是误导。
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