史威登堡神学著作
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10568.“摩西对祂说，你的脸若不走在我前面，就不要把我们从这里领上去”表如果神性不存在于那里，那里将不会有构成教会的任何东西。这从“耶和华的脸”和“把我们从这里领上去”的含义清楚可知：“耶和华的脸”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物，如刚才所述(参看10567节)；“把我们从这里领上去”是指那里将不会有构成教会的任何东西。这些话之所以具有这种含义，是因为“被领进迦南地”表示教会的建立；因此，“不要把我们从这里领上去”表示没有这些内层事物，那里将不会有构成教会的任何东西。“被领进迦南地”表示教会的建立(10560, 10561节)。被领进迦南地之所以表示教会的建立，是因为圣言中的“迦南地”在天上只被理解为教会。天上的人在一个属灵层面理解圣言中的一切事物；因此，当无论经上提到什么地方，他们想到的都是诸如构成存在于那地或住在其中的民族当中的教会的那类事物。天上的天使不会把思想集中在任何地的概念上，因为这种概念是物质的；他们也不会集中在任何民族的概念上，因为这种概念也是物质的；因此，一种属灵的概念立刻呈现给他们，这种概念与教会有关。一般来说，属灵概念与主、主的国、天堂、教会、对主的爱和信，以及属于信和爱，因而属于教会的无数事物有关。若你愿意相信，任何物质的概念都不可能进入天堂；就在天堂的第一道门槛处，它就会被脱去。这就是圣言中的每一个事物的情况。正因如此，被领进迦南地表示教会的建立，此处没有被领进去表示教会没有建立。
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4077.“你们的父亲欺哄我，十次改了我的工价”表当祂凭自己将构成那良善的事物用到自己身上时，良善对祂自己的状态，以及那良善里面的极大改变。这从“父亲”、“工价”和“十次”的含义清楚可知：“父亲”，就是此处的拉班，是指居间良善，如前所述；“工价”是指祂凭自己行事(3996, 3999节)；“十次”是指极大的改变，“十”表示极大(1988节)，“次”表示改变。所有这一切都意味着，当主凭自己行事，将构成那良善的事物运用于自己身上时，那良善的实际状态里面的改变。若所思想的是诸如处于这类良善的灵人或天使的社群，而不是“拉班”所表示的良善，那么情形如何就显而易见了。社群不会轻易离开与他们同在的人；但当与他们同在的人离开时，他们就很恼怒，其反应与此处拉班对待雅各的行为如出一辙。事实上，他们若真的发觉有某种良善通过他们来到这人那里，就会声称，这良善是从他们那里来到他这里的；因为当他们恼怒时，邪恶便掌管他们所说的话。
凡正在重生的人都是这种情形。也就是说，主将社群运用于他，旨在通过而非从这些社群引入纯正的良善与真理。当正在重生的这个人被转到其它社群时，之前与他同在的社群就会恼怒。不过，此人看不见这些社群，因为他不相信自己在灵人或天使的任何社群中。然而，天使却清楚看到他们，那些蒙主的神性怜悯而被允许与他们交谈，并去往他们当中如同他们中的一员之人也能清楚看到他们。我就是以这种方式得知这些事的。
令灵人们感到非常痛惜的是：人并不知道这一切，甚至不知道他们与他同在；尤其痛惜的是：许多人不令否认他们的临在，还否认地狱和天堂的存在。然而，他们却把这种无知归咎于人类的愚蠢，而事实上，若不从主经由这些灵人自己而来的流注，人没有一丁点思维，也没有一丁点意愿。主正是通过作为手段的他们来管理人类，并具体管理每个人。
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