10574.“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表在外在层面上对里面的神性真理的洞察。这从“摩西”的代表，以及“使看见”和“耶和华的荣耀”的含义清楚可知：“摩西”在此是指教会、敬拜和圣言的外在，这外在不像与这个民族本身同在时那样与内在如此分离(参看10563, 10571节)；“使看见”是指洞察(2150, 3764, 4567, 4723, 5400节)；“耶和华的荣耀”是指圣言的内在(参看创世记18章序言，以及5922, 9429节)。由此明显可知，“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表示对圣言、教会和敬拜的外在里面的内在的洞察。
　　这些话的意思也可从本章前几节经文看出来，因为那里在内义上所论述的主题是以色列民族，以及这一事实：教会不可能建立在他们中间，因为他们不能接受任何内在之物。接受教会的内在就是接受来自天堂的神性真理，由此接受天堂之爱。由于这就是内义上的主题，然而摩西又坚持耶和华把他们领进迦南地，而领进迦南地表示教会的建立，所以现在摩西说“使我看见你的荣耀”，因此，这句话表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
　　“耶和华的荣耀”表示诸如摩西不能洞察到的那种神性，这一点从本章接下来的经文很清楚地看出来，在那里，经上说他“不得见耶和华的面”（祂的荣耀在那里就是被如此称呼的），祂经过之后，摩西可以得见祂的背，而是从岩石缝中得见的；以此表示他只会洞察教会、敬拜和圣言的外在事物，不会洞察内在事物。“耶和华的荣耀”就具有这种含义，这一点从以下事实明显看出来：经上有几次他们“看见耶和华的荣耀”，而事实上，当时被如此称呼的只是在西乃山上、在会幕之上或之内的云彩(参看出埃及记16:10; 24:16, 17; 40:34, 35; 民数记16:42; 以及别处)。在这些经文中，被称为“耶和华的荣耀”的“云”表示教会、敬拜和圣言的外在，或圣言的字义(参看创世记18章序言, 以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551节)。
　　“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在，是因为诸如存在于天堂中的从主发出的神性真理就是耶和华的荣耀；事实上，从主发出的神性真理在那里显为光。主在这光中的显现就是“耶和华的荣耀”在真正意义上所表示的；主的显现是指那里来自主的一切事物，这些事物是不计其数的，被通称为“属天的”和“属灵的”。“耶和华的荣耀”之所以表示圣言、教会和敬拜的内在，是因为它住在这光中。然而，外在住在世界的光中，这就是为何在圣言中，“云”表示外在。由此明显可知圣言的内义就是“荣耀”。
　　由此可见在下列经文中，“耶和华的荣耀”和“祂的光”表示什么，如以赛亚书：
　　兴起！发光！因为你的光已经来到！耶和华的荣耀已升起来照耀你。看哪！黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。但耶和华要升起来照耀你，祂的荣耀要彰显在你身上。列族要走近你的光，列王要走近你升起的光辉。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:1-3, 20)
　　这论及主的降临；“光”表示从主发出的神性真理；“祂的荣耀”和“祂升起的光辉”表示出现在这光中的关于主，以及对主的信和爱的一切；“遮盖大地和万民的黑暗和幽暗”表示信和爱的模糊；因为这些话论及建立在外邦人当中的教会。由此可推知要升起和彰显，并且列族和列王要走近的光和荣耀表示关于主，以及源于祂的对祂的信和爱的神性真理。
　　同一先知书：
　　我耶和华凭公义召你，使你作众民的约，作列族的光。我是耶和华，这是我的名；我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
　　这也论及主，祂被称为“列族的光”，是因为祂是一切神性真理的源头，被称为“耶和华的荣耀”，是因为祂是一切信和爱的对象。又：
　　你的光就必暴发如破晓；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必召集你们。(以赛亚书58:8)
　　此处的意思是一样的。
　　又：
　　你们要与耶路撒冷一同欢喜，因她荣耀的光辉而快乐。(以赛亚书66:10, 11)
　　“耶路撒冷”在此和在别处一样，都表示教会；“她荣耀的光辉”表示源于主的对真理的爱。撒迦利亚书：
　　我要作耶路撒冷四围的火墙，并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)
　　这也论及表示教会的耶路撒冷；“她中间的荣耀”表示构成信和爱的真理和良善的一切事物方面的主自己。显而易见，在上述经文中，“荣耀”表示本质上属于神性之光的事物。
　　在启示录同样是这样：
　　圣耶路撒冷有神的荣耀，它的光辉如同极贵的宝石。神的荣耀必光照它，又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀、尊贵归与那城。城门白昼总不关闭，在那里原没有黑夜。他们必将列族的荣耀、尊贵归与那城。(启示录21:10, 11, 23-25)
　　“圣耶路撒冷”在此表示将取代当今教会的教会。构成教会的事物，也就是构成源于主的对主之信和爱的事物，被描述为那里的光和荣耀。由于“荣耀”表示光的事物，故经上说“神的荣耀必光照它”。人若把这些经文仔细斟酌一下，认真思考它们在真正说什么，不要只局限于文字，就能看出包含在这段描述中的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物。但内义教导每个具体细节表示什么，因为在圣言中，没有一句话，甚至没有一个音节是没有意义的。
　　路加福音：
　　我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮列族的光，又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)
　　这些话出现在西面对出生之后的主的预言中。“照亮列族的光”表示从主发出的神性真理，“民以色列的荣耀”表示主在那些接受的人当中所揭示的一切，就是关于祂自己，以及对祂的信和爱的一切。祂所揭示的这一切被称为“荣耀”，是因为它显现在天堂和那里的光中，这光就是神性真理。“以色列人”表示那些信主爱主的人。
　　“光”表示神性真理方面的主，属于光的“荣耀”也是，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：
　　他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀。我作为光，到世界上来，叫凡信我的，不住在黑暗中。(约翰福音12:43, 46)
　　同一福音书：
　　太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。祂是真光，照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:1, 9, 14)
　　“圣言”表示神性真理，“光”也是；“荣耀”表示呈现在这光里面的关于主的一切。
　　之所以从圣言中引用这些经文，是因为在这些经文中，经上一起提到“荣耀”和“光”，引用它们是为了让人们知道，“光”表示来自主的神性真理，因而表示神性真理方面的主，“荣耀”表示属于光的一切事物，因而表示源于构成天使，以及以信和爱接受主的世人所拥有的聪明和智慧的神性真理的一切事物。别处的“荣耀”所表相同，如下列经文，约翰福音：
　　愿我在哪里，他们也同我在哪里，叫他们看见我的荣耀。(约翰福音17:24)
　　路加福音：
　　基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)
　　马太福音：
　　那时，人子的兆头要显现，地上的众支派都要哀哭；他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
　　“云”在此表示诸如在世界的光中，因而在世人中间那样的神性真理，“荣耀”表示诸如在天堂的光中，因而在天使中间那样的神性真理。“云”和“荣耀”因表示神性真理，故也表示圣言的两种意义，即外在意义和内在意义；“云”表示外在意义，“荣耀”表示内在意义。此外，在世界的光中看到的东西，相比在天堂的光中看到的东西，就是一片云。“云”就具有这些含义(可参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443, 8781, 9430, 10551节)。
　　这解释了为何在圣言中，“云”也被称为“荣耀”，如下列经文，出埃及记：
　　耶和华的荣耀在云中显现。(出埃及记16:10)
　　另一处：
　　耶和华的荣耀住在西乃山上，云彩遮盖山六天。耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火。(出埃及记24:16, 17)
　　又：
　　云彩遮盖会幕，耶和华的荣耀就充满了居所。摩西不能进去，因为云彩住在它上面，并且耶和华的荣耀充满了居所。(出埃及记40:34, 35)
　　民数记：
　　会众聚集攻击摩西、亚伦的时候，向会幕观看，看哪，有云彩遮盖了它，耶和华的荣耀显现。(民数记16:42)
　　列王纪上：
　　有云充满耶和华的房屋，因着那云的缘故，祭司们都不能站着供职，因为耶和华的荣光充满了耶和华的房屋。(列王纪上8:10, 11)
　　启示录：
　　殿中充满了烟和神的荣耀。(启示录15:8)
　　由于神性以云的形式显现，所以“云”表示神性存在；哪里有神性存在，哪里就有神性真理。没有神性真理，神性不会显现，因为神性住在它里面并构成它。这就是为何在这些经文中，云被称为“荣耀”；这荣耀也无法以任何其它方式被以色列民族看见，因为他们的兴趣只在于没有任何内在之物的外在事物(6832, 8814, 8819, 10551节)。然而，“云”和“荣耀”就像世界的光和天堂的光，或圣言的字义和内在，或人类的灵魂和天使的智慧那样彼此有别。由此可见“摩西说，求你使我看见你的荣耀”表示一个请求，即请求将里面的神性指给他看。由于摩西代表教会、敬拜和圣言的外在，所以也表示在外在层面上对里面的神性真理的洞察。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。