10577.“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”表神性真理和良善将被揭示给那些乐于接受的人。这从“恩待”和“怜悯”的含义清楚可知：“恩待”是指赋予属灵真理和良善，在此是指揭示它，因为所论述的主题是教会、敬拜和圣言的内在和外在；“怜悯”是指赋予属天的真理和良善，在此是指揭示它。之所以表示在那些乐于接受的人当中，是因为圣言、教会和敬拜的内在事物只揭示那些乐于接受的人。
　　“恩待”之所以表示赋予属灵的真理和良善，“怜悯”表示赋予属天的真理和良善，是因为“恩典”论及信，“怜悯”论及爱；信之良善是属灵良善，爱之良善是属天良善。至于何为属灵良善，何为属天良善，以及它们之间的区别，可参看9277节提到的地方。那些在主的属灵国度的人谈论恩典，而那些在主的属天国度的人谈论怜悯(598, 981, 5929节)。如果恩典和怜悯之间没有这种区别，经上就不会说“恩待”和“怜悯”。由于同样的原因，耶和华被称为“恩典和怜悯”（出埃及记34:6; 约珥书2:13; 诗篇103:8; 145:8）。以赛亚书：
　　耶和华必然等候，要施恩典给你们；必然自尊为高，好怜悯你们。(以赛亚书30:18)
　　由于属教会的一切事物都与两样事物有关，即爱和信，又由于怜悯属于爱，恩典以及真理属于信，故在圣言中，当向主祈求时，经上说“怜悯”和“恩典”，当描述主时，经上说“怜悯”和“真理”，如下列经文。诗篇：
　　你的怜悯常在我眼前，我也按你的真理而行。(诗篇26:3)
　　又：
　　耶和华啊，你的怜悯在于诸天；你的真理直达穹苍。(诗篇36:5)
　　又：
　　神从天上必差遣祂的怜悯和真理。你的怜悯伟大，高及诸天；你的真理达到穹苍。(诗篇57:3, 10)
　　又：
　　怜悯和真理彼此相遇；公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:10)
　　又：
　　我要歌唱耶和华的怜悯直到永远！我要用口将你的真理传与代代！因我曾说，你的怜悯必建立到永远，你必使你的真理坚立在天上。公义和公平是你宝座的根基；怜悯和真理必立在你面前。(诗篇89:1-2, 14)
　　在这些经文中，“怜悯”表示爱；“真理”表示信。
　　

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知：“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向，因为当由神来“领”时，“领”表示天命，“路”表示真理(参看627, 2333节)，在此是指转向真理；“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识，却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节)，因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义，这一点从圣言中提到它们的经文，尤其从耶利米书（47章）描述它们的地方，以及约珥书（3:5, 6）明显看出来，同样从描述以色列人和非利士人之间的战争，以及他们被非利士人征服，然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方，“非利士人”代表那些陷入分离之信的人，也就是说，对这些人来说，最重要的是关于信之认知的记忆知识，而不是照之的生活；因此，“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的，或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中，并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中，经上也在各个地方描述了它，不过是通过名字来描述的：首先通过“该隐”，因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节)；就这个故事的内在代表意义而言，“该隐”是指这种信，而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节)；后来通过“流便”来描述，因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节)；又通过“西缅和利未”来描述，因为他们杀了哈抹和示剑人，因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节)，以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节)，同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述，在那里，“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识，“推罗和西顿”表示这些认知本身，无论内层的还是外层的。最后，这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过，可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。