史威登堡神学著作

属天的奥秘 #10579

10579.“因为没

10579.“因为没有人看见我还可以存活”表神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。这从以下事实可以看出来:从来没有人见过耶和华父,但当祂被看见时,被看见的那一位是主,因为主就是耶和华的面。从来没有人见过耶和华父,这一点从主自己在这些经文中的话明显看出来,约翰福音:
  从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
  同一福音书:
  你们从来没有听见父的嗓音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
  马太福音:
  除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
  当耶和华父被看见时,被看见的那一位是主。主也在约翰福音教导了这一点:
  耶稣说,
  你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父,你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:7, 8)
  同一福音书:
  你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地看见我的日子,既看见了,就快乐。我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:56, 58)
  由此可见神性人身这方面的主就是被看见的耶和华,因此,祂就是“耶和华的面”。
  主就是“耶和华的面”,这一点也可从圣言清楚看出来,如以赛亚书:
  祂就作了他们的救主。耶和华面前的使者拯救他们;祂以慈爱和怜惜救赎他们,尽永恒之日就保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)
  出埃及记:
  看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。你们要在祂面前谨慎,不可惹祂;祂必不容忍你们的过犯;因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20, 21)
  当耶和华在主降世之前显现时,祂以一位天使或使者的形式显现,因为经过天堂时,祂就披上这种形式,也就是一个人的形式。事实上,整个天堂凭那里的神性而像一个完整的人,如在论述大人,也就是天堂的地方所大量说明的;这就是在那些时代,神性人身是如何出现的。由于耶和华作为一个天使或使者以人的形式显现,故很明显,这神性人身就是耶和华自己,这实际的形式也是祂的,因为该形式就是祂在天堂的神性;这就是永恒的主。但由于耶和华经过天堂时取了人的形式,然而为了拯救人类,祂有必要成为真正和本质上的人,所以祂乐意经历人的出生,从而实实在在取得人的形式,而耶和华自己就在这形式中。情况就是这样,主在约翰福音中教导了这一点:
  你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:11)
  别处:
  我与父为一。(约翰福音10:30)
  主自永恒就存在,这也是主在约翰福音中所教导的:
  太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 3, 14)
  同一福音书:
  我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。(约翰福音16:28)
  又:
  耶稣说,父啊,以你自己的自我与未有世界以先,我同你所有的荣耀荣耀。(约翰福音17:5)
  又:
  我实实在在地告诉你们:还没有亚伯拉罕我就在了。(约翰福音8:58)
  从这些经文清楚可以清楚知道,主的人身也是耶和华,因此祂的人身是神性。正因如此,经上在约翰福音中说“神就是圣言,圣言成了肉身”,又说“还没有亚伯拉罕我就在了”,而不是说“我昔在(I was)”,因为耶和华就是“我在(I am)”(出埃及记3:14)。由此可见“没有人看见我还可以存活”表示神性本身的本质只有通过天堂里的主才能被看到。之所以说“通过天堂里的主”,是因为主在众天堂之上,事实上祂是天堂的太阳;但祂仍存在于天堂里面。神性真理存在于它们里面,从显为太阳的主发出的神性真理是天堂里的主;所以那里的神性真理就是祂的“面”。
  前面说明(10567, 10568节),“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物。原因在于,圣言、教会和敬拜的内层神性事物是从主发出的神性真理,因而是天堂里的主。这真理就是圣言中凡提到“耶和华的面”的地方,“耶和华的面”所表示的,如下列经文,马太福音:
  你们要小心,不可轻看这小子里的一个。我告诉你们,他们的使者在天上,常见我天父的面。(马太福音18:10)
  启示录:
  在圣耶路撒冷有神和羔羊的宝座,祂的仆人都要事奉祂。他们要见祂的面。(启示录22:3, 4)
  民数记:
  愿耶和华使祂的脸照耀你,怜悯你。愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:25, 26)
  诗篇:
  有许多人说,谁能指示我们好处?耶和华啊,求你仰起你脸上的光来照我们。(诗篇4:6)
  又:
  耶和华啊,你向我掩面要到几时呢?(诗篇13:1)
  又:
  我心向你说,你们当寻求我的面!耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
  又:
  愿神怜悯我们,赐福与我们,用脸照耀我们。(诗篇67:1)
  又:
  神啊,求你使我们回转,使你的脸发光,我们便要得救。(诗篇80:3, 7, 19)
  又:
  你的民是有福的,他们在你脸上的光里行走。(诗篇89:15)
  又:
  耶和华啊,不要向我掩面。(诗篇102:1, 2)
  又:
  你掩面,它们便惊惶。(诗篇104:29)
  谁都能明白在这些地方,“耶和华的脸或面”表示什么,即表示神性和凡属神性之物,因而表示怜悯、平安和各种良善;但就普遍意义而言,表示神性真理,因为神性真理包含各种良善。无论在世人当中还是在天使当中,神性良善都包含在神性真理里面;没有神性真理,就没有神性良善,因为真理是良善的接受者,因而也是怜悯和平安的接受者。由此可推知,神性良善在哪里不存在于神性真理里面,哪里就没有耶和华的脸或面。也可推知,哪里有存在于虚假里面的邪恶,哪里就不得见神性。这就是在下列经文中,耶和华掩面和转脸所表示的,以赛亚书:
  你们的罪恶使耶和华向你们掩面。(以赛亚书59:2)
  耶利米书:
  因他们的一切恶,我就向这城掩面。(耶利米书33:5)
  以西结书:
  我必转脸不顾他们,他们亵渎我隐密之地。(以西结书7:22)
  弥迦书:
  耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。(弥迦书3:4)
  不过,要知道,耶和华,也就是主从不向人转脸;而是陷入邪恶的人向主转脸。由于当他如此行时,神性在他背后,所以表象是,神性把自己隐藏起来,或转离。而真相是,所有地狱灵都背对显为太阳的主,而天使始终面向主。人活在世上时,就其灵而言,他也是这种情况。
  

宇宙星球 #33

33.后来,我给他们

33.后来,我给他们看了各种鸟的图片,既有大的也有小的,都是我们地球上所见的那种。因为在来世,这类事物能栩栩如生地呈现出来。一看到所展现的这些鸟,他们一开始想改变它们,但后来却以它们为乐,感到满意。这是因为鸟表示事物,一种他们凭着那时所感受到的流注而觉察到的事物的知识。所以他们不再使之变形以避免把它们带入记忆。再后来,我被允许在他们面前展现一个最漂亮的花园,里面挂满灯台和灯笼。于是,他们停顿下来,并将注意力集中起来,因为灯台和灯笼表示因良善而发光的真理。这清楚表明,他们能集中注意力观察物质事物,只要这些事物在属灵意义上的含义同时被暗示出来。事实上,属灵意义所传达的事物并非完全抽象,因为属灵意义要由这些物体来代表。鸟表示理性、聪明、思维、观念和认知的事物(AC 40, 745, 776, 778, 866, 988, 993, 5149, 7441)。这些照鸟的属和种而各不相同(AC 3219)。灯台和灯笼表示因良善而发光的真理(AC 4638, 9548, 9783)

属天的奥秘 #10134

10134.“早晨要

10134.“早晨要献这一只羔羊”表在内在人中爱和随之而来的光之状态下,通过来自主的纯真之良善移走邪恶。这从“献一只羔羊”或将它分别为圣和“早晨”的含义清楚可知:“献一只羔羊”或将它分别为圣是指通过来自主的纯真之良善移走邪恶,如下文所述;“早晨”是指内在人中的爱和随之而来的光之状态,也如下文所述。“献一只羔羊”或将它分别为圣之所以表示通过来自主的纯真之良善移走邪恶,是因为燔祭和祭牲表示从邪恶和衍生虚假中的洁净,或也可说,由主所实现的它们的移走,并良善与真理的植入,以及它们的结合(9990, 9991, 10022, 10042, 10053节)。从邪恶中洁净就是移走它们(参看10057节提到的地方);“羔羊”表示纯真的良善(10132节)。
  邪恶的移走,良善与真理的植入,以及它们的结合之所以通过真理的良善由实现,是因为一切良善若要成为良善,就必须拥有纯真在里面。没有纯真的良善不是良善;因为纯真不仅是真理播种于其中的土壤或层面,还是良善的真正本质。因此,一个人拥有纯真的程度就决定了他的良善成为良善,他的真理从良善拥有生命的程度,因而决定了他被赋予生命,以及与他同在的邪恶被移走的程度。这些邪恶被移走的程度则决定了良善与真理被植入,并被主结合的程度。这一切解释了为何要用羔羊作常献的燔祭。天堂和教会里的一切良善都含有纯真在里面,没有纯真的良善不是良善(参看2736, 2780, 6013, 7840, 7887, 9262节);以及何为纯真(3994, 4001, 4797, 5236, 6107, 6765, 7902, 9262, 9936节)。
  “早晨”之所以表示内在人中爱和随之而来的光的一种状态,是因为在天堂,天使会经历不同的状态,这些状态涉及他们爱,因而涉及他们的信,就像世人会经历一天当中不同的时辰,这些时辰影响世上的热,同时也影响光。众所周知,这些时辰就是早晨、正午、晚上、夜间。正因如此,在圣言中,“早晨”表示一种爱的状态,“正午”表示一种清晰的光之状态,“晚上”表示一种模糊的光之状态,“夜间”或早晨之前的黎明表示一种模糊的爱之状态。从一个状态到另一个状态的这种变化就发生在天堂(参看5672, 5962, 6110, 7218, 8426节);那里的早晨是一种平安和纯真的状态,因而是一种对主之爱的状态(2405, 2780, 8426, 8812, 10114节);正午是一种清晰的光之状态(3708, 5672, 9642节);晚上是一种模糊的光之状态(3056, 3833, 6110节);天堂里没有黑夜,只有黎明(6110节),黎明表示一种模糊的爱之状态。
  “早晨”之所以表示内在人中一种爱和随之而来的光的状态,是因为当一位天使处于一种爱和光的状态时,他就在内在人中运作;但当处于一种模糊的光和爱的状态时,他就在外在人中运作。因为天使有一个内在人和一个外在人,当他们在内在人中运作时,外在人几乎处于休眠状态;而当在外在人中运作时,他们就处于一种更粗俗、更迟钝或模糊的状态。正因如此,当处于一种爱和光的状态时,他们就在内在人中,因而在他们的早晨运作;当处于一种模糊的光和爱的状态时,他们就在外在人中,因而在他们的晚上运作。由此明显可知,状态的变化是通过他们被提升到更内在的事物,因而被提升到天堂之光和热的一个更高气场,从而离主更近,或他们被下放到更外在的事物,进入天堂之光和热的一个更低气场,从而离主更远而实现的。
  要知道,更内在的事物是更高的,因而是离主更近的;而更外在的事物是更低的,因是而离主更远的;天堂里的光就是构成信的神性真理,天堂里的热则是构成爱的神性良善,这二者都是从主发出的。因为主是天堂的太阳,是天使所拥有的一切生命,因而世人所拥有的一切属灵和属天生命的源头(参看9548, 9684节提到的地方节);更内在的事物是更高的,因而也是离主更近的(2148, 3084, 4599, 5146, 8325节)。
  一个正在重生的人,以及一个已经重生的人,其爱与信同样通过被提升到更内在的事物或被下放到更外在的事物而经历状态的变化。但很少有人能反思到这一点,因为他们不知道什么叫在内在人里面思考和意愿,什么叫在外在人里面思考和意愿,甚至不知道何为内在人,何为外在人。在内在人里面思考和意愿意味着在天堂里面思考和意愿,因为内在人在天堂;但在外在人里面思考和意愿则意味着在世界里面思考和意愿,因为外在人在世界。因此,当一个人处于对神的爱和由此而来的信时,他在内在人中运作,因为这时他在上面的天堂中;但当他在爱和由此而来的信上处于模糊状态时,他在外在人中运作,因为这时他在下面的世界中。
  在圣言中,“早晨”、“正午”、“晚上”和“夜间或黑夜”也表示这些状态。教会的状态也一样,它的第一个状态在圣言中也被称为“早晨”,第二个状态被称为“正午”,第三个状态被称为“晚上”,第四个状态或最后一个状态被称为“夜间或黑夜”。但当教会到了黑夜的时候,也就是说,当对神的爱和信在那里不复存在的时候,早晨就从黎明中向另一个民族显现,一个新教会在那里建立。
  因为总体上教会的情况就像具体的一个人。人的第一个状态是一种纯真的状态,因而也是对父母、保姆和同龄小孩的爱的状态;第二个状态是一种光的状态,因为当他成长为一个孩童时,他学习属于光的东西,也就是信之真理,并相信它们;当他开始爱世界爱自己时,第三个状态就到来了,这事发生在他成长为一个年轻人的时候,以及他凭自己思考的时候;并且随着这些爱增长,信,以及同信一起的对邻之仁和对神之爱也相应地减少;当他对这些事物不感兴趣时,尤其当他弃绝它们时,第四个,也是最后一个状态就到来了。
  这些状态也是每个教会从开始到结束的状态。教会的第一个状态同样是童年早期的一种状态,因而也是纯真和由此而来的对主之爱的状态;这种状态被称为“早晨”。第二个状态是一种光的状态。第三个状态是一种模糊的光之状态,这种状态是教会的“晚上”。第四个状态是一种没有爱、因而没有任何光的状态,这种状态是教会的“黑夜”。这是因为邪恶与日俱增;只要它们增长,一个人就会像传染病一样感染另一个人,尤其父母会感染自己的孩子。此外,遗传的邪恶也代代加剧,并且如此往下传。
  “早晨”表示教会的第一个状态,以及一种爱的状态,这一点清楚可见于但以理书:
  有一位圣者说,这异象,常献的燔祭和施行毁坏的罪过要到几时呢?他对我说,要到二千三百个晚上和早晨,圣物才会正宗。(但以理书8:13-14)
  此处论述的主题是主的降临;“晚上”是指在主降临之前教会的状态,而“早晨”是指祂降临之后教会的第一个状态,在至高意义上是指主自己。就至高意义而言,主就是“早晨”,这是因为主是天堂的太阳,天堂的太阳永不落下,而是一直在东方升起。这也解释了为何主被称为“东方”或“升起”,因而还被称为“早晨”(2405, 2780, 9668节)。
  以赛亚书:
  有人从西珥呼问我,看守人啊,夜里如何?夜里如何?看守人说,早晨到了,黑夜也来。(以赛亚书21:11, 12)
  “看守人”在内义上表示一个观察教会状态及其变化的人,因而表示每位先知;“黑夜”表示教会的最后状态;“早晨”是指它的最初状态;看守人从中呼问的“西珥”表示处在黑暗中的诸民族的光照,因为“西珥”具有这种含义(参看4240节),“黑夜”表示教会的最后状态(参看6000节);“早晨到了,黑夜也来”表示尽管光照临到那些属于新教会的人,然而黑夜仍留在那些在旧教会的人中间。在以下经文中,“早晨”具有同样的含义:
  晚上虽有哭泣过夜,早晨便必歌唱。(诗篇30:5)
  以赛亚书:
  看哪,晚上的时候有惊吓!未到早晨他就没有了。(以赛亚书17:14)
  由于“早晨”在至高意义上表示主,由此表示从主获得并回献给主的爱,所以吗哪,就是天上的食物如雨般降下来(出埃及记16:8, 12, 13, 21)。主就是那从天上降下来的粮或食物,因而是吗哪(参看约翰福音6:33, 35, 48, 50);“粮或食物”表示属天之爱,也就是从主获得并回献给主的爱(参看2165, 2177, 3464, 4217, 4735, 5405, 5915, 9545节)。正因主是“东方”和“早晨”,一切天堂之爱皆来自祂,所以祂也在安息日的那一天早晨显现(马可福音16:9)。逾越节前的那一天也因此被称为“晚上”或前夜;因为逾越节表示主的同在,以及祂将忠信者从诅咒当中解救出来(7867, 9286-9292节)。
  凡熟悉圣言内义的人都能知道彼得在鸡叫两遍之前三次否认主意味着什么(马太福音26:34, 74, 75; 马可福音14:30, 68, 72; 路加福音22:34, 60, 61; 约翰福音18:27)。因为彼得代表教会的信,或也可说,信方面的教会;鸡叫的时间表示教会的最后状态或末期,这个时间也被称为“鸡鸣报晓”;三次否认表示在教会结束时,对主的完全和彻底的否认。彼得代表教会的信,因而代表信方面的教会(参看创世记18和22章的序言,以及3750, 4738节);向彼得说的这些话(马太福音26:34)表示当教会结束的时候,在教会里面,主将被否认(6000, 6073e, 10087节)。当不再有任何信时,主就被否认;当不再有任何仁时,就没有了信。“三”表示完全或完整之物(参看2788, 4495, 7715, 8347, 9198, 9488, 9489节);这就是为何彼得被告知,他将否认三次。这一切发生在早晨即将到来的黎明时分,这一点清楚可见于约翰福音(18:28);鸡叫和黎明是一回事,这一点明显可见于马可福音:
  你们要警醒,因为你们不知道家主什么时候来,或晚上,或半夜,或鸡叫,或早晨。(马可福音13:35)
  由此可见“早晨”表示什么。
  

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