史威登堡神学著作
10582.“我必将你放在磐石缝里”表诸如与那些兴趣在于外在事物,不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。这从“磐石缝”的含义清楚可知。“磐石缝”是指信的模糊和虚假,因为“磐石”表示信,如刚才所述(10580节);“缝”表示它的模糊,以及它的虚假,如下文所述。之所以说“诸如与那些兴趣在于外在事物,不在于内在之物的人同在的那种”,是因为对这种人来说,一切信之真理都处于模糊之中,还伴随着虚假。事实上,他们当中那些相信圣言的人处处照文字,而不是照内义相信它。如此相信的人不可能拥有任何光,因为来自天堂的光经由内在流入外在;而且没有来自天堂的光,他们所信的看似真理,但在他们那里是虚假。因为他们对真理持有一种物质和世俗的观念;而一切物质和世俗的观念若没有来自天堂的光照耀它们,就会充满谬念。以雅各和约翰为例。他们因对主的国持有一种世俗的观念,所以就要求在祂的国里,他们一个坐在祂右手边,一个坐在左手边。但耶稣说:
你们不知道所求的是什么。你们知道外邦人的首长统治他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大,就必作你们的用人。你们中间谁愿为首,就必作你们的仆人。(马太福音20:21, 22, 25-27)
那时,像他们那样持有这种世俗观念的人不可能知道天国是什么。像这样的人不知道天国的荣耀是什么,也不知道爱是什么,甚至不知道信是什么;一般不知道良善是什么。因为他们的判断是基于肉体和世俗事物。他们将肉体及其感官的一切快乐都称为良善;将超越他人的显赫称为荣耀;将自我之爱和尘世之爱称为天堂之爱;将无非是说服的记忆知识称为信。当思想神时,他们以一种物质的方式进行思想;结果,他们要么否认神的存在,视自然为神;要么拜偶像或死人。由此明显可知,对那些兴趣仅在于外在事物的人来说,信是多么地模糊,又多么地虚假。
那些只相信圣言的字义,没有在一种光照状态下取自圣言的教义帮助之人就处于信的这种模糊和虚假之中。那些在没有教义的帮助之下阅读圣言的人就像没有灯在黑暗里行走的人。所有纯感官人都是这样。显然,犹太民族也是这样,他们照字义解释圣言的一切,因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物。在来世,像他们这样的人不住在磐石上,而是要么住在那里洞穴中,要么住在磐石缝里。
“磐石缝”表示信的模糊和虚假,这一点也可从圣言的其它经文清楚看出来,如以赛亚书:
当那日,耶和华要发嘶声,使埃及江河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来;它们必都飞来,落在荒凉的河流和磐石缝里。(以赛亚书7:18, 19)
这段经文描述了主的到来和那时教会的状态,即:构成属灵真理和良善的一切都荒凉了。因为这些话表示那时教会之人会离弃内在事物,变得完全外在,从而成了纯感官的。变得感官化就是除了外在意义所宣称的外,不接受并相信任何东西。“埃及江河尽头的苍蝇”是指与完全外在或纯感官化的人同在的虚假;“亚述地的蜂子”是指基于感官经验的推理的虚假;“荒凉的河流”是指已经完全荒凉的教义的真理;“磐石缝”是指由此而存在的信之虚假。谁会猜到这些话表示这类事物?它们所表示的事若不通过内义揭示出来,将会完全隐藏起来。
同一先知书:
到那日,人必抛弃为自己所造来向田鼠和蝙蝠下拜的偶像,好进入磐缝和岩隙里。(以赛亚书2:20, 21)
“向田鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示敬拜诸如存在于幽暗和夜色中的那类事物,也就是没有任何内在实质的外在事物;“进入磐缝和岩隙里”表示进入信的模糊和幽暗中,因而进入虚假。
耶利米书:
我要把以色列人带回他们的本地。我要差许多渔夫,把他们打上来,又召许多猎人,从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。(耶利米书16:15, 16)
此处论述的是教会的重新建立,由“把以色列人带回他们的本地”来表示;“把他们打上来”表示在教会的外在事物上给予他们教导;“猎取他们”表示在教会的内在事物上给予他们教导;在“各山上、各冈上”的人是指那些活在爱与仁之中的人,在“各石穴中”的人是指那些活在尚未被光照的信之中的人,因而是指那些住在信的模糊之中的人。
同一先知书:
我使你在列族中为最小。住在石穴中据守冈陵之高处的啊,你心中狂傲。(耶利米书49:15, 16)
俄巴底亚书:
住在石缝中,座位在高处的啊,你心中的狂傲欺骗了你;他心里说,谁能将我拉下地去呢?你虽高举自己如大鹰一样,在星宿之间搭窝,我必从那里拉下你来。(俄巴底亚书1:3, 4)
“住在石穴中”表示活在信之虚假中。此处论述的主题是那些高举自己在他人之上,以为自己比其他所有人都要见多识广的人,而事实上,他们沉浸于虚假,甚至看不到真理。在来世,这种人住在在岩石穴里,有时会强行爬到岩石顶上;但他们仍从那里被扔进他们的岩石穴中,或岩石下面的山洞里。这就是“据守冈陵之高处”、“高举自己如大鹰一样”、“在星宿之间搭窝”,然而却被“拉下来”所表示的。由此可见“将摩西放在磐石缝里”表示诸如与那些兴趣在于外在事物,不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。“摩西”在此表示这人民,因为他在此代表这个民族的首领(参看10556节)。
7877.“我一见这血”表那些施加诅咒的人对这真理的发现。这从“见”和“血”的含义清楚可知:“见”是指理解并发现(参看2150, 2325, 2807, 3764, 4403-4421, 4567, 4723, 5400节),下文将说明,它是指那些施加诅咒之人的一个发现;“血”是指纯真之良善的真理,如前所述(7846节)。
必须说一说何为纯真之良善的真理。纯真的良善是对主之爱的良善;因为那些处于这爱的人拥有纯真在自己里面。这解释了为何在至内层或第三层天堂的天使比其他天使拥有更多的纯真,因为他们处于对主之爱。那里的天使由于纯真而在其他人看来就像小孩子,然而,他们却是天上最有智慧的天使(参看2306节);因为纯真居于智慧之中(参看2305, 3494, 4797节)。与他们同在的纯真之良善的真理并非信之真理,而是仁之良善。在第三层天堂的天使不知道何为信,因而不知道何为信之真理;因为他们凭直觉感知构成信的真理,在凭直觉感知它的过程中立刻知道它的确是真理。他们从来不推理它是不是真理,更不会彼此争论它。以直觉的方式所感知到的东西不会落入记忆知识的范畴。在第二层天堂的天使则不然,信之真理把他们引向仁之良善。因此,他们会推理它是不是真理,因为他们不能直觉它是不是真理。于是,真理变成了他们所获利的记忆知识,并被称为构成信的教义事物。
那些在至内层或第三层天堂的天使处于这样一种状态:他们能直觉何为信之真理,因而不会把它添加到他们所获利的记忆知识中(参看202, 337, 2715, 2718, 3246, 4448节)。至于为何耶和华说“我一见”,因而指着自己说这话表示那些施加诅咒的人,也就是地狱灵的一个发现,这从前面的说明可以看出来,即:邪恶被归于耶和华或主,尽管邪恶丝毫不来自主,而是来自地狱(2447, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643节)。被许可的邪恶看似来自许可它的主,因为主能除去它。此处就是这种情形,因为经上说埃及人的长子被处死。这事被归于耶和华,因为经上说:
那夜我要巡行埃及地,把埃及地一切头生的都击杀了;到了半夜,耶和华把埃及地所有的长子,就是从坐宝座的法老的长子,直到被关在坑牢里的囚犯的长子,尽都击杀了。(出埃及记12:12, 29)
然而在本节,做这事的人被称为“灭命的”:“这血要在你们所住的房屋上作记号,我一见这血,就越过你们去,灾殃必不临到你们身上作灭命的”。
恶人在来世所经历的荒凉,受到的诅咒并被投入地狱也是这种情形,这些事在内义上由“灾殃”、长子的死和埃及人淹死在红海中来表示。耶和华或主不会使任何人荒凉,更不会诅咒人,或把人投入地狱。相反,是恶灵自己向自己行这一切,也就是说,行这一切的,是他里面的邪恶。这就是为何“我一见血”表示那些施加诅咒之人的一个发现。
至于许可,它是无法以三言两语来说明的,因为它涉及众多奥秘。当恶人遭受诅咒和折磨时,主的许可不像想要它发生之人的许可,而是像不希望它发生,但又无法帮助他们之人的许可,因为祂的目的,就是对整个人类的救赎,是紧迫的,并阻止祂去帮助。事实上,如果祂真的帮助他们,那将是行恶,这完全违反神性。不过,关于这个主题,蒙主的神性怜悯,我们将在别处予以详述。
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