10582.“我必将你放在磐石缝里”表诸如与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。这从“磐石缝”的含义清楚可知。“磐石缝”是指信的模糊和虚假，因为“磐石”表示信，如刚才所述(10580节)；“缝”表示它的模糊，以及它的虚假，如下文所述。之所以说“诸如与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种”，是因为对这种人来说，一切信之真理都处于模糊之中，还伴随着虚假。事实上，他们当中那些相信圣言的人处处照文字，而不是照内义相信它。如此相信的人不可能拥有任何光，因为来自天堂的光经由内在流入外在；而且没有来自天堂的光，他们所信的看似真理，但在他们那里是虚假。因为他们对真理持有一种物质和世俗的观念；而一切物质和世俗的观念若没有来自天堂的光照耀它们，就会充满谬念。以雅各和约翰为例。他们因对主的国持有一种世俗的观念，所以就要求在祂的国里，他们一个坐在祂右手边，一个坐在左手边。但耶稣说：
　　你们不知道所求的是什么。你们知道外邦人的首长统治他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:21, 22, 25-27)
　　那时，像他们那样持有这种世俗观念的人不可能知道天国是什么。像这样的人不知道天国的荣耀是什么，也不知道爱是什么，甚至不知道信是什么；一般不知道良善是什么。因为他们的判断是基于肉体和世俗事物。他们将肉体及其感官的一切快乐都称为良善；将超越他人的显赫称为荣耀；将自我之爱和尘世之爱称为天堂之爱；将无非是说服的记忆知识称为信。当思想神时，他们以一种物质的方式进行思想；结果，他们要么否认神的存在，视自然为神；要么拜偶像或死人。由此明显可知，对那些兴趣仅在于外在事物的人来说，信是多么地模糊，又多么地虚假。
　　那些只相信圣言的字义，没有在一种光照状态下取自圣言的教义帮助之人就处于信的这种模糊和虚假之中。那些在没有教义的帮助之下阅读圣言的人就像没有灯在黑暗里行走的人。所有纯感官人都是这样。显然，犹太民族也是这样，他们照字义解释圣言的一切，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物。在来世，像他们这样的人不住在磐石上，而是要么住在那里洞穴中，要么住在磐石缝里。
　　“磐石缝”表示信的模糊和虚假，这一点也可从圣言的其它经文清楚看出来，如以赛亚书：
　　当那日，耶和华要发嘶声，使埃及江河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；它们必都飞来，落在荒凉的河流和磐石缝里。(以赛亚书7:18, 19)
　　这段经文描述了主的到来和那时教会的状态，即：构成属灵真理和良善的一切都荒凉了。因为这些话表示那时教会之人会离弃内在事物，变得完全外在，从而成了纯感官的。变得感官化就是除了外在意义所宣称的外，不接受并相信任何东西。“埃及江河尽头的苍蝇”是指与完全外在或纯感官化的人同在的虚假；“亚述地的蜂子”是指基于感官经验的推理的虚假；“荒凉的河流”是指已经完全荒凉的教义的真理；“磐石缝”是指由此而存在的信之虚假。谁会猜到这些话表示这类事物？它们所表示的事若不通过内义揭示出来，将会完全隐藏起来。
　　同一先知书：
　　到那日，人必抛弃为自己所造来向田鼠和蝙蝠下拜的偶像，好进入磐缝和岩隙里。(以赛亚书2:20, 21)
　　“向田鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示敬拜诸如存在于幽暗和夜色中的那类事物，也就是没有任何内在实质的外在事物；“进入磐缝和岩隙里”表示进入信的模糊和幽暗中，因而进入虚假。
　　耶利米书：
　　我要把以色列人带回他们的本地。我要差许多渔夫，把他们打上来，又召许多猎人，从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。(耶利米书16:15, 16)
　　此处论述的是教会的重新建立，由“把以色列人带回他们的本地”来表示；“把他们打上来”表示在教会的外在事物上给予他们教导；“猎取他们”表示在教会的内在事物上给予他们教导；在“各山上、各冈上”的人是指那些活在爱与仁之中的人，在“各石穴中”的人是指那些活在尚未被光照的信之中的人，因而是指那些住在信的模糊之中的人。
　　同一先知书：
　　我使你在列族中为最小。住在石穴中据守冈陵之高处的啊，你心中狂傲。(耶利米书49:15, 16)
　　俄巴底亚书：
　　住在石缝中，座位在高处的啊，你心中的狂傲欺骗了你；他心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽高举自己如大鹰一样，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。(俄巴底亚书1:3, 4)
　　“住在石穴中”表示活在信之虚假中。此处论述的主题是那些高举自己在他人之上，以为自己比其他所有人都要见多识广的人，而事实上，他们沉浸于虚假，甚至看不到真理。在来世，这种人住在在岩石穴里，有时会强行爬到岩石顶上；但他们仍从那里被扔进他们的岩石穴中，或岩石下面的山洞里。这就是“据守冈陵之高处”、“高举自己如大鹰一样”、“在星宿之间搭窝”，然而却被“拉下来”所表示的。由此可见“将摩西放在磐石缝里”表示诸如与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。“摩西”在此表示这人民，因为他在此代表这个民族的首领(参看10556节)。
　　

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。