史威登堡神学著作
10582.“我必将你放在磐石缝里”表诸如与那些兴趣在于外在事物,不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。这从“磐石缝”的含义清楚可知。“磐石缝”是指信的模糊和虚假,因为“磐石”表示信,如刚才所述(10580节);“缝”表示它的模糊,以及它的虚假,如下文所述。之所以说“诸如与那些兴趣在于外在事物,不在于内在之物的人同在的那种”,是因为对这种人来说,一切信之真理都处于模糊之中,还伴随着虚假。事实上,他们当中那些相信圣言的人处处照文字,而不是照内义相信它。如此相信的人不可能拥有任何光,因为来自天堂的光经由内在流入外在;而且没有来自天堂的光,他们所信的看似真理,但在他们那里是虚假。因为他们对真理持有一种物质和世俗的观念;而一切物质和世俗的观念若没有来自天堂的光照耀它们,就会充满谬念。以雅各和约翰为例。他们因对主的国持有一种世俗的观念,所以就要求在祂的国里,他们一个坐在祂右手边,一个坐在左手边。但耶稣说:
你们不知道所求的是什么。你们知道外邦人的首长统治他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大,就必作你们的用人。你们中间谁愿为首,就必作你们的仆人。(马太福音20:21, 22, 25-27)
那时,像他们那样持有这种世俗观念的人不可能知道天国是什么。像这样的人不知道天国的荣耀是什么,也不知道爱是什么,甚至不知道信是什么;一般不知道良善是什么。因为他们的判断是基于肉体和世俗事物。他们将肉体及其感官的一切快乐都称为良善;将超越他人的显赫称为荣耀;将自我之爱和尘世之爱称为天堂之爱;将无非是说服的记忆知识称为信。当思想神时,他们以一种物质的方式进行思想;结果,他们要么否认神的存在,视自然为神;要么拜偶像或死人。由此明显可知,对那些兴趣仅在于外在事物的人来说,信是多么地模糊,又多么地虚假。
那些只相信圣言的字义,没有在一种光照状态下取自圣言的教义帮助之人就处于信的这种模糊和虚假之中。那些在没有教义的帮助之下阅读圣言的人就像没有灯在黑暗里行走的人。所有纯感官人都是这样。显然,犹太民族也是这样,他们照字义解释圣言的一切,因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物。在来世,像他们这样的人不住在磐石上,而是要么住在那里洞穴中,要么住在磐石缝里。
“磐石缝”表示信的模糊和虚假,这一点也可从圣言的其它经文清楚看出来,如以赛亚书:
当那日,耶和华要发嘶声,使埃及江河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来;它们必都飞来,落在荒凉的河流和磐石缝里。(以赛亚书7:18, 19)
这段经文描述了主的到来和那时教会的状态,即:构成属灵真理和良善的一切都荒凉了。因为这些话表示那时教会之人会离弃内在事物,变得完全外在,从而成了纯感官的。变得感官化就是除了外在意义所宣称的外,不接受并相信任何东西。“埃及江河尽头的苍蝇”是指与完全外在或纯感官化的人同在的虚假;“亚述地的蜂子”是指基于感官经验的推理的虚假;“荒凉的河流”是指已经完全荒凉的教义的真理;“磐石缝”是指由此而存在的信之虚假。谁会猜到这些话表示这类事物?它们所表示的事若不通过内义揭示出来,将会完全隐藏起来。
同一先知书:
到那日,人必抛弃为自己所造来向田鼠和蝙蝠下拜的偶像,好进入磐缝和岩隙里。(以赛亚书2:20, 21)
“向田鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示敬拜诸如存在于幽暗和夜色中的那类事物,也就是没有任何内在实质的外在事物;“进入磐缝和岩隙里”表示进入信的模糊和幽暗中,因而进入虚假。
耶利米书:
我要把以色列人带回他们的本地。我要差许多渔夫,把他们打上来,又召许多猎人,从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。(耶利米书16:15, 16)
此处论述的是教会的重新建立,由“把以色列人带回他们的本地”来表示;“把他们打上来”表示在教会的外在事物上给予他们教导;“猎取他们”表示在教会的内在事物上给予他们教导;在“各山上、各冈上”的人是指那些活在爱与仁之中的人,在“各石穴中”的人是指那些活在尚未被光照的信之中的人,因而是指那些住在信的模糊之中的人。
同一先知书:
我使你在列族中为最小。住在石穴中据守冈陵之高处的啊,你心中狂傲。(耶利米书49:15, 16)
俄巴底亚书:
住在石缝中,座位在高处的啊,你心中的狂傲欺骗了你;他心里说,谁能将我拉下地去呢?你虽高举自己如大鹰一样,在星宿之间搭窝,我必从那里拉下你来。(俄巴底亚书1:3, 4)
“住在石穴中”表示活在信之虚假中。此处论述的主题是那些高举自己在他人之上,以为自己比其他所有人都要见多识广的人,而事实上,他们沉浸于虚假,甚至看不到真理。在来世,这种人住在在岩石穴里,有时会强行爬到岩石顶上;但他们仍从那里被扔进他们的岩石穴中,或岩石下面的山洞里。这就是“据守冈陵之高处”、“高举自己如大鹰一样”、“在星宿之间搭窝”,然而却被“拉下来”所表示的。由此可见“将摩西放在磐石缝里”表示诸如与那些兴趣在于外在事物,不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。“摩西”在此表示这人民,因为他在此代表这个民族的首领(参看10556节)。
41.他们当中有些人看到主后,被引到右前方;他们往前走的时候,说他们能看到一道光,远比以前所曾看到的更明亮、更纯净,任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光,比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光,并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉,也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热,意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。
2776.“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性。这从“燔祭”的代表清楚可知,在希伯来民族和犹太教会中,“燔祭”是他们最神圣的敬拜行为。有燔祭,也有祭物,至于这些代表什么,可参看前文(922, 923, 1823, 2180节)。他们的圣化是通过燔祭和祭物实现的,这就是为何此处“献为燔祭”表示圣化为神性,因为主将祂自己圣化为神性,也就是说,通过试探的争战和胜利将人性与神性合一(参看1663, 1690, 1691e, 1692, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820节)。
如今大多数人以为,燔祭和祭物表示主的十字架受难,主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上,从而担当了它们。因此,那些相信的人就以这种方式称义和得救,只要他们认为,即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难,不管他们整个一生过着怎样的生活。然而,事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探,祂通过这试探将祂的人性与神性,并神性与人性完全合一,从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信,也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里,人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝,甚至不再承认它们的存在,更不用说感知它们了。因此,为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里,主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利,最后通过终极试探,也就是十字架受难而实现。
这就是为何主以其神性人身或人性能光照人类心智,甚至光照那些与爱的属天事物相距甚远的人,只要他们拥有仁之信。因为在来世,主向属天天使显为太阳,向属灵天使显为月亮(1053, 1521, 1529, 1530, 2441, 2495节),一切天堂之光都来自祂。天堂之光具有这种性质:它在光照灵人和天使眼睛的同时,也光照他们的理解力。这种光照理解力的能力也是那光里面所固有的,所以在天上,任何人所拥有的内在之光,也就是理解力的量,与他所拥有的外在之光的量是一样的,或说他拥有的外在之光越多,他拥有的内在之光,或理解力就越多。这表明天堂之光如何不同于世界之光。正是主的神性人身或人性光照属灵人的眼睛和理解力;但除非主将人性本质与神性本质合一,否则这是不可能发生的。若非主将它们合一,无论世人,还是天上的任何属灵天使,都将不再拥有任何理解力,或感知良善和真理的能力,因而不再拥有任何祝福和幸福,因此根本没有任何拯救。由此可见,除非主取得人身并荣耀它,否则人类无法得救。
谁都能由此判断出以下观念是否正确,即:人们只要出于某种内在情感认为主为他们受难,担当了他们的罪,就会得救,无论他们怎样生活。而事实上,从主的神性人身或人性所获得的天堂之光只能抵达那些过着信之良善,也就是仁爱的生活之人,或也可说,那些拥有良心的人那里。天堂之光能在其中进行运作的这个层面本身,或接受这光的器皿,就是信之良善,或仁爱,因而是良心。属灵人从主的神性人身或人性那里获得拯救(可参看1043, 2661, 2716, 2718节)。
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