史威登堡神学著作
10618.“长久忍耐不发怒”表神性仁慈。这从“长久忍耐不发怒”的含义清楚可知。当论及耶和华时,“长久忍耐不发怒”是指祂长期容忍一个人的邪恶;因为“长久忍耐”表示长期容忍和忍受,而“发怒”表示存在于一个人里面的邪恶。当论及耶和华时,“发怒”之所以表示一个人的邪恶,是因为发怒的,是邪恶,从来不是良善;邪恶是存在于人里面的东西,从来不是存在于主里面的东西;因为主是良善本身。尽管如此,愤怒还是被归于主,因为当一个人没有得到自己想要的东西,或由于邪恶而受到惩罚时,在他看来情况就是如此。由于当论及耶和华时,“长久忍耐不发怒”表示长期容忍一个人的邪恶,故可推知,这句话表示神性仁慈。
关于愤怒,要进一步知道,邪恶会发怒,但良善从不发怒;因为发怒就是向别人意愿邪恶,这是良善永远不可能做的事,因为良善在于向别人意愿良善。一切邪恶都含有敌意、仇恨、报复和残忍在自己里面;邪恶就在这些里面并从这些当中获得自己的快乐。此外,邪恶仇恨良善,因为良善反对它的快乐。因此,当邪恶无法伤害良善时(邪恶总是试图如此行),它首先会感到恼怒,然后就会发怒。无论你说邪恶,还是说一个邪恶的人,意思都一样,因为邪恶存在于这人里面,如同存在于它的主体里面。邪恶因以这种愤怒的方式反对良善,故也如此反对神性;因为一切良善由于来自神性,故是与人同在的神性。这解释了为何一个邪恶的人总是向神性发怒,尽管表面上当着别人的面,他说得好像他不是。
他之所以如此说话,要么是因为假冒为善,要么是因为他希望神性在一切事上都迎合他,给他凡他想要的,甚至为了他而向他所仇恨的一切人报仇雪恨。但是,一旦他看到这一切没有发生,尤其是如果他本人因自己的邪恶而受到惩罚,他就会向神发怒,并且如此愤怒,以至于弃绝神,从心里诅咒祂。这一事实在来世是显而易见的;因为在那里,一个人照他的内在想法和愿望行事,而不是像在世时那样照他的外在伪装行事。在来世,惩罚附属于邪恶,可以说天生就在邪恶里面。“怒气”是指邪恶(参看6358, 6359节);怒气和邪恶被归于神,而事实上,它们属于人,存在于人里面,邪恶根本不来自神(9306, 10431节);邪恶自带惩罚(1857, 8214, 8223, 8226, 9048节)。
4072.创世记31:4-13.雅各就打发人,叫拉结和利亚到田野他的羊群那里去。对她们说,我看你们父亲的脸色向我不如从前了,但我父亲的神向来与我同在。你们也知道,我尽了我全部的力量服事你们的父亲。你们的父亲欺哄我,十次改了我的工价,然而神不容他害我。他若说,有点的作你的工价,羊群所生的都有点;他若说,有纹的作你的工价,羊群所生的都有纹。这样,神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。羊群发热配合的时候,我梦中举目一看,见跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的。神的使者在那梦中对我说,雅各;我说,我在这里!他说,你举目观看,跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的;凡拉班向你所作的,我都看见了。我是伯特利的神,你在那里膏过柱子,在那里向我许过愿;现在你起来离开这地,回到你那出生之地去吧!
“雅各就打发人,叫拉结和利亚到田野他的羊群那里去”表对真理的情感与现由“雅各”所表示的良善联结,这种联结是通过该良善本身实现的;以及当这良善离开时,这些情感被运用于的用途。“对她们说,我看你们父亲的脸色向我不如从前了”表在“拉班”所表示的良善里面状态的改变。“但我父亲的神向来与我同在”表祂所拥有的一切皆来自神性。“你们也知道,我尽了我全部的力量服事你们的父亲”表祂凭自己的能力行事。“你们的父亲欺哄我,十次改了我的工价”表当祂凭自己将构成那良善的事物用到自己身上时,良善对祂自己的状态,以及那良善里面的极大改变。“然而神不容他害我”表这仍未能造成任何阻碍。“他若说,有点的作你的工价,羊群所生的都有点”表祂的自由,以及主在祂的自由中取了那些事物,甚至取了附于这些良善的邪恶。“他若说,有纹的作你的工价,羊群所生的都有纹”表同样取了附于它们的虚假。“这样,神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了”表这些事出自神性。“羊群发热配合的时候”表强烈渴望它们可以联结起来。“我梦中举目一看”表属世良善处于模糊状态时的觉察。“见跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的”表当“雅各”所表示的属世良善被赋予来自这一源头的此类事物时所产生的效果。“神的使者在那梦中对我说,雅各;我说,我在这里”表出于神性的觉察,以及在那模糊状态下的临在。“他说,你举目”表出于祂自己之物的洞察。“观看跳羊群的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的”表这类事物正被引入。“凡拉班向你所作的,我都看见了”表“拉班”所表示的良善的自我并不是诸如凭它自己行事的那种。“我是伯特利的神”表属世层里面的神性。“你在那里膏过柱子”表真理的良善及其边界所在之地。“在那里向我许过愿”表神圣之物。“现在你起来”表提升。“离开这地”表与那良善分离。“回到你那出生之地去吧”表与真理的神性良善联结。
目录章节
目录章节
目录章节