史威登堡神学著作
10623.“必在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽”表对邪恶和由它们产生的一系列虚假的弃绝和定罪。这从“察罚”、“父亲”和“儿子”的含义清楚可知:“察罚”、是指对邪恶的抛弃和定罪,如下文所述;“父亲”是指良善,在反面意义上是指邪恶(3703, 5902, 6050, 10490节);“儿子”是指真理,在反面意义上是指虚假(参看1147, 10490节),因此,“儿孙”表示由邪恶所产生的一系列虚假。对邪恶和由它们所产生的虚假的抛弃和定罪是指对那些陷入这类邪恶和虚假之人的抛弃和定罪;因为邪恶和虚假只存在于它们的主体里面,也就是存在于人里面。要知道,“儿子”表示邪恶的虚假,是因为他们所来自的“父亲”表示邪恶。至于什么叫邪恶的虚假,什么叫不属邪恶的虚假,可参看10109节提到的地方。
不了解圣言内义的人很容易相信,耶和华会在儿子和儿孙身上察罚父亲的罪孽,所以儿子要为父亲的邪恶而受惩罚。但这并不是这些话的意思,这一点从神性律法很清楚地看出来,即:父不可因子而被处死,子也不可因父而被处死;凡处死的都是因自己的恶(申命记24:16)。从这条律法明显可知,这些话不可照字义来理解。父亲,他们的儿子和儿孙表示那些陷入邪恶和由它们所产生的一系列虚假之人,这一点从内义清楚看出来;就内义而言,父亲和儿子表示邪恶和虚假。当某个世人阅读圣言时,也会看见圣言含义的天使对此处的“父亲”和“儿子”没有别的理解。因为在天上,就是天使生活的地方,没有像世人当中的那种关于什么是父亲、什么是儿子的知识;那里的人不承认任何人为自己的父亲,也不承认任何人为自己的儿子。那里没有如在世上那样的出生。因此,当在圣言中,经上提到父亲和儿子时,天使就会想到属灵的出生,也就是良善和真理,或邪恶和虚假的出生。因此,他们将父亲理解为良善或邪恶,将儿子理解为真理或虚假,因为良善是真理的父亲,邪恶是虚假的父亲。
“察罚”之所以表示抛弃和定罪,是因为察罚在邪恶到达自己的终结阶段或完结之后,实际的定罪之前到来;在圣言中,“最后的审判”就表示这种实际的定罪。因为察罚就是检查一个人,以查明他真正的品性。但这一切发生在来世,具体地发生在每一个从世界进入来世的人身上,总体地发生在教会结束时所有人身上,如刚才所述(10622节)。关于察罚,可参看前面的阐述和说明(6588, 6895, 10509节)。
1919.“亚伯兰对撒莱说”表示感知,这从前面的阐述(1898节)清楚可知。“亚伯兰对撒莱说”这句话代表并表示主的感知;而“撒莱对亚伯兰说”这句话代表源于这感知的思维,或说受这些感知启发的思维;思维来自感知,或说感知启发主的思维。那些拥有感知的人所具有的思维并非来自其它源头,或说感知是他们思维的唯一源头。然而,感知是一回事,思维是另一回事。为了看到它们是不同的,以良心为例来说明。
良心是对从主通过天堂流入之物的一种总体、因而模糊的指示。所流入的那些事物在内层理性人中显现,在那里可以说笼罩在云雾中;这云雾是由关于信之真理和良善的表象和谬误产生的。思维虽不同于良心,却是从良心流出的,因为那些有良心的人照着良心思考和说话。思考几乎就是解释良心告诉我们的东西,或说解释构成良心的各种事物,并把它们分解转化为思维或观念,然后转化为词语。正因如此,主将那些有良心的人保守在对邻舍的良善思维中,并阻止他们对邻舍思想邪恶。因此,良心只能存在于那些爱邻如己,并对信之真理拥有良善思维的人里面。这个例子说明了良心如何不同于思维,顺带也说明了感知如何不同于思维。
主的感知直接来自耶和华,因而来自神性良善;而祂的思维则来自直觉真理和对它的情感,如前所述(1904, 1914节)。主的神性感知无法以任何概念,甚至无法以天使的概念来理解,所以它是无法描述的。与主的感知相比,天使的感知(在1384等,1394, 1395节中有描述)几乎没有。主的感知因是神性,故是对天上的一切事物的一种感知,因而也是对地上的一切事物的一种感知,因为秩序、联系和流注是这样:凡对天上的事物拥有感知的人,也对地上的事物拥有感知。
但主的人身或人性本质与祂的神性本质合一,同时变成耶和华之后,主就超越了所谓的感知,因为祂高于存在于天上,并从那里存在于地上的秩序。耶和华就是秩序的源头,所以可以说,耶和华是秩序本身。祂独自或从自己掌管秩序,不仅像人们所以为的那样从总体上掌管,甚至还从最小细节上掌管,因为总体来自这些细节,或说最小细节构成总体。谈论一个总体,却又把细节从它那里拿走,无异于在谈论一个没有部分在里面的整体,因而无异于在谈论不包含任何东西的某种事物。因此,声称主的规定是普遍的,总体上的,而不是具体细节上的,这完全是错误的,纯粹是所谓的没有对象的空虚概念,或凭空想象。因为从总体上,而不从最小细节上规定和掌管,就是完全不规定和掌管任何东西。这是一个哲学真理;然而,说来奇怪,哲学家们自己,包括最著名的,却以不同的方式理解这个问题,并以不同的方式思考。
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